Neden Tanrı'ya Kulluk İnsan Varlığının Onarılmaz Durumudur?
Varlığımızın her zerresiyle edebiyatçı olan bizler, Allah'a aittik ve O'na ait olmaya devam edeceğiz. Ve yaşamımızı yönetme özgürlüğümüz de dahil olmak üzere bize verilen her şey sınırlıdır ve O'nun seçtiği herhangi bir zamanda bizim rızamız olmadan elimizden alınacaktır.
Kuran, "Abd" veya onun çoğulu "İbad" kelimesini, Allah'ın peygamberler, evliyalar ve erdemlerin somutlaşmış örnekleri olarak sunduğu sıradan erkek ve kadınlar gibi en seçkin insanlarını tasvir ederken yaygın olarak kullanır.
Abd, dilbilimsel olarak 'kul', 'köle' veya 'köle' anlamına gelse de, Kuran bunu herhangi bir kişi veya grubu iftira etmek veya karalamak için aşağılayıcı bir terim olarak pek kullanmaz. Aksine, Abd ve İbad, genellikle Tanrı'nın yüksek saygı duyduğu kişilere olan yakınlığını ve bağlılığını yansıtan yüceltici terimler olarak kullanılır.
Th e re Tanrı'nın tercih insanları tanımlamak için Kur'an'da kullanılan diğer bazı başlıklar ve sıfatlar vardır, ama hiçbir şey Abd olarak Tanrı ve insan arasındaki ilişkinin sıcaklığını ifade edebilmiştir. Bu terim, Tanrı'nın insanlara olan sevgisini ve sahipliğini yansıtır. Allah birinci tekil şahıs olarak bize 'Abd'im ya da İbad'ım' diye hitap ettiğinde yakınlık doruğa ulaşır.
Diğer niteleyicilerin aksine Abd, insanı tanımlayan en özgün, kapsayıcı ve ayrımcı olmayan terimdir. Diğer tüm tanımlayıcılar, insanın gerçek doğasını ve varlığının özünü yakalamakta yetersiz kalmaktadır.
Abd olmak, yaşadığı yer, zaman, ırk, cinsiyet ve din ne olursa olsun tüm insanların en ilkel, en doğal ve en içgüdüsel dürtüsüdür. İnsanlar tamamen Tanrı'nın iradesine tabi olarak doğarlar.
İznimiz olmadan üzerimize kazınan diğer kimlik işaretleri arasında doğum zamanı ve yeri, ırk, cinsiyet, milliyet, kültür, yaş gibi varlığımızla ilgili önemli kararları alırken hiçbirimizin söz hakkı yoktu. Tanrı'nın istediği şekilde doğduğumuz ya da doğmamıza izin verdiğimiz, varlığımızda sahip olduğumuz sınırlı özgürlüğü gösterir.
Varlığımızın her zerresiyle edebiyatçı olan bizler, Allah'a aittik ve O'na ait olmaya devam edeceğiz. Ve yaşamımızı yönetme özgürlüğümüz de dahil olmak üzere bize verilen her şey sınırlıdır ve O'nun seçtiği herhangi bir zamanda bizim rızamız olmadan elimizden alınacaktır. Abd, bizim bu dünyaya geldiğimiz ve bu dünyadan ayrılacağımız bu tabiî teslimiyet halinin bir örneğidir: "Şüphesiz Biz O'na aidiz ve O'na döneceğiz."
'Abd' ayrıca, sahte gurur ve sahiplik duygumuz, sınırlı bilgimiz ve sahip olduğumuz yüzeysel özgürlüğümüzle karışmadan, bizimle Tanrı arasındaki ilişkinin gerçeğini ve derinliğini de yakalar.
Abd olmak ya da Allah'ın 'İbad'ı olduğumuzu idrak etmek, 'fıtrat' denen varlığımızın gerçek durumunu kabul etmeye benzer. Ve hayatımız boyunca fıtrat halini veya saflığı korumak, kendimize sürekli olarak özünde 'İbad' olduğumuzu hatırlatmamızı (zikir) gerektirir. Ancak, dünyevi koşullarımızın bizi gerçek kulluk halimizi unutmaya kandırabileceği gerçeği göz önüne alındığında, bu Zikir süreci çok zordur.
Büyüdükçe ve dünyada varlığımızı hissettirdikçe temel esaret duygumuza yabancılaşma ihtimalimiz yüksek. Zikr uygulaması, daha yatay olarak büyüdükçe, güç üstlenerek, mülk sahibi olarak, bilgi edinerek, kararlar alarak, ekiplere liderlik ederek, hedeflere ulaştıkça Fitra'mızdan daha da uzaklaşacağımız için, kulluğumuzu korumamıza yardımcı olacak bir araçtır. , düşmanları yenmek, bölgeleri fethetmek, insanları tabi kılmak vb.
Dünyevi varlığımızın da önemli bir parçası olan varlığımızın bu yatay genişlemesinin, kulluğumuzun dikey yönelimi ile uygun bir şekilde hizalanması gerekmektedir. Yatay olarak, bedenimiz, zihnimiz, yeteneğimiz, aklımız, malımız, ortaklarımız, eşlerimiz, çocuklarımız gibi birçok şeye sahip olabiliriz. Başka hiçbir insan onu bizden alamaz.
Ama Tanrı ile aramızdaki dikey ilişki söz konusu olduğunda, ne bedenimizin, ne zihnimizin, ne de kendi yetenek ve becerilerimizi kullanarak elde ettiğimiz ve elde ettiğimiz hiçbir şeyin gerçek sahibi biz değiliz.
Yatay büyümenin bizi esaretimize bağlayan göbek bağımızı koparmasına izin verdiğimizde, doğru yoldan sapar ve başarısızlığa mahkum oluruz. Doğru yolda olduğumuzu düşünerek aldatılarak, geçici olarak yanlış özgürlük ve sahiplik duygumuzun tadını çıkarabiliriz.
Kuran, kulluğu insan varlığının ekseni olarak görür. Nihai olarak Tanrı'ya ait olduğumuz inancından başka hiçbir şey varlığımıza anlam ve amaç kazandırmaz. Bu nedenle, bir birey veya bir bütün olarak toplum, ekseninden uzaklaştığında, ruhsal dengesini korumak için mücadele edecektir.
Orijinal kölelik durumumuzdan ne kadar uzaklaşırsak, yaşamımıza anlam ve amaç katan şeyden o kadar uzaklaşırız. Bu nedenle, yaygın materyalizm her zaman bir anlam ve varoluş krizi doğurdu. Varoluşçu şüpheler ve nihilist düşünceler, materyalist zirvesine ulaşan toplumlarda serpildi.
Ancak Zikir, doğru yöne dönmemize ve kendi eksenimize güvenli bir şekilde demir atmamıza yardımcı olur. Kırılan göbek bağımızı onarmak ve doğal kölelik halimize geri dönmek için her zaman şansımız var.
Geri dönüşü olmayan kölelik
Allah'a kulluklarını takdir edemeyen kimseler, ister idrak etseler, ister tamamen inkar etseler de, Allah'a tam bir kulluk içinde yaşamaktadırlar.
Başarılarından ve statülerinden gurur duyarken bile, içten içe kaynayan bir kayıp duygusuyla rahatsız olurlar. Kendilerini kontrol edebildiklerine kendilerini inandırmaya çalıştıklarında, kendi düşünceleri, duyguları ve duygularının yanı sıra vücutlarının genel işlevi de dahil olmak üzere çevrelerindeki ve içlerindeki birçok şeyi kontrol edemezler.
Biz tamamen Tanrı'nın kölesi olarak doğduk, yaşamımız boyunca O'nun kurtarılamaz bir şekilde kölesi olarak kaldık ve O'nun iradesine boyun eğerek öleceğiz. Kaderimizi esnetebileceğimiz zaman ve mekan çerçevesi sınırlıdır ve bu uzamda bile yaptığımız her şeyi destekleyen bir sonluluk vardır.
Bu kulluğu kabul etmeyen veya idrak etmeyen kimseler bile hayatlarının sonlarına doğru irade Allah'a teslim olurken, her türlü direnişten vazgeçerek, yaptıkları ve gurur duydukları her şeyden vazgeçtikleri için buna mecbur kalacaklardır.
İş hayatımızı etkilemeye veya kontrol etmeye gelince, zayıflığımızın ve seçimlerimizin sınırlılığının farkına vardığımızda, kendimizin sahibi olmadığımız sonucuna varırız. Hiçbir zaman Tanrı'dan özgür olmadık ve özgürlük iddiamız kendi tehlikemizde sona eriyor.
O halde Allah'a teslimiyet veya Allah'a kulluk, kabul etseler de etmeseler de her insan için geri dönüşü olmayan bir durumdur ve bu nedenle insanın büyüklüğü kulluğu kabul etmesindedir, kulluğu kabul etmesindedir. inkar ediyor. Kulluğun reddi (küfr), orijinalliğimizin ve gerçek makyajımızın inkarıdır. Kişi Allah'ı inkar edebilir ama bunu O'nun kulu olarak yapar.
Bir onur nişanı olarak kölelik
Abd olma durumu insan-insan ilişkisinde aşağılık ve alçaklığı temsil ederken, Allah-insan ilişkisinde bir üstünlüğün simgesi olduğu kadar bir şeref nişanı da olur. Allah'ın tüm insanlığa rol model olarak sunduğu insanları tasvir etmek için insan-insan ilişkisinde alçaklığı veya rezilliği temsil eden bir kelime veya ifade seçmiş olduğunu belirtmekte fayda var.
Allah kulluk makamını yüceltmekle sadece Kendisine hizmet edeni yüceltmekle kalmamış, kul olma yolunda yaptığı hizmetleri de yükseltmiştir. Daha iyi bir kul olmak için Tanrı'ya hizmet ederiz ve O'na ne kadar çok hizmet edersek, insanlığımızı mükemmelleştirmede ve onurumuzu gerçekleştirmede o kadar yükseliriz.
İnsanları rezil eden, üretkenliğimizi ve yaratıcılığımızı azaltan bir iğrençlik olan insanlara kulluktan farklı olarak, Allah'a kulluk bir nimettir. Öz saygımıza katkıda bulunur ve yaratıcılık ve yenilikçiliğin ufkunu genişletir.
İnsanlara kulluk, büyüme fırsatlarından bizi kesecek, Allah'a kulluk ise yeni fırsatlar açacak ve bizleri güce ve mülke esaretten kurtaracaktır. Ama aynı zamanda insanlara hizmet ederek Tanrı'ya hizmet etme fırsatımız var. Diğer insanlara yardım etmek için yaptığımız fedakarlıklar da dahil olmak üzere tüm hizmetlerimiz, sonunda Tanrı'ya hizmet olarak sonuçlanır.
Kulluğun bu daha geniş boyutunu anlamak, hayatımızı daha üretken ve yaratıcı bir şekilde yaşamamıza yardımcı olacaktır. Allah'a kulluk, fonksiyonlarımızı ve mekanizmamızı kontrol eden Merkez ile sürekli temas halinde olmamızı sağlayacaktır.
Bu nedenle, konumumuzu alçaltmak ve olanaklarımızı sınırlamak yerine, esaretimizin gerçek doğasını anlamak, güven seviyemizi artıracak ve bizi daha kendi kendine yeterli hale getirecektir. Vicdanımız, uygun kararlar vermek için ona güvenebilmemiz için sürekliliğe rehberlik edecek ve kontrol edilecektir.
Kozmik bir vizyon olarak kölelik
Doğal köleliğimizi fark etmek ve kabul etmek, yaşamımızın gerçek doğamızla ritim içinde akmasını sağlayacaktır. Bu yerleşik mekanizmayı gerçekleştirememek, zihinsel ve fiziksel yaşamımızın düzgün akışını etkileyecektir. Genel olarak insanlık için, varlığımızın nasıl tasarlandığına ve programlandığına dair kozmik bir vizyon, fiziksel ve zihinsel yapımız hakkındaki özel bilgiden daha önemlidir.
Kölelik, tüm niteliklerimizin en evrensel ve kalıcı olanıdır. Onunla doğduk, onunla yaşadık ve onunla öleceğiz; ve ölümden sonraki varlığımızın tüm aşamalarında bizimle olacak. Diğer tüm nitelikler daha sonra bize geldi ve bazıları sadece bir süre bizimle kaldı. Yetiştirilme tarzımız, eğitimimiz, eğitimimiz ve mesleğimiz bizi birçok etkileyici beceri ve takdire şayan niteliklerle donattı. Ancak köleliğin aksine, hepsi doğal döngülerine yenik düşmeden önce bir süre bizimle kalabilen kazanılmış becerilerdir.
Gücümüzü ve sağlığımızı kazandık ama yaşlandıkça onları kaybedebiliriz. Güzelliğimiz, dayanıklılığımız, çevikliğimiz, akıllılığımız ve cesaretimiz gibi bugün bizi süsleyen pek çok sevimli özellik zamanı gelince bizi terk edecek. Bilgi ve uzmanlığımız, yeteneğimiz ve becerilerimiz ve girişimcilik, akademik ve profesyonel soy, atletik yetenek vb. gibi benzersiz olduğumuz her şey yaşlandıkça azalacak.
Durumumuz ve geçmişimiz dalgalanmaya devam edecek, algımız ve dünya görüşümüz her zaman aynı olmayacak. Sperm olmaktan, sağlam yapılı, tam teşekküllü bir insandan mezarlıktaki bir avuç kemiğe kadar geçirdiğimiz çok sayıda fiziksel dönüşüm, varlığımızın bizim adımıza karar veren birine sonsuz esaretinin göstergesidir.
Ama bu esaret, hürriyetimizi kısıtlayan, hayallerimizin peşinden gitmemizi engelleyen bir yük değildir. Bizi tüm gerileyici, sınırlayıcı etkilerden kurtaran, sonsuz enerji ve güç kaynağına ve zamansız güzelliğe olan bu köleliktir.
Tam olarak keşfetmemize ve potansiyelimizi en üst düzeye çıkarmamıza ve hayatımızın misyonunu koşulsuz olarak yerine getirmemize yardımcı olan özgürlük yoludur.
Köleliği anlamak, zihnimizi dinlendirecek ve bizi varoluşla ilgili kafa karıştırıcı sorulardan ve endişelerden koruyacaktır. İç huzuru sağlar, düşünce ve eylem alanımızla ilgili gereksiz endişelerden bizi kurtarır. Yolumuza devam ederken Tanrı'ya güvenmekten ve O'nun yardımını ve desteğini istemekten çekinmemize gerek yok. Hiçbir şekilde erişemeyeceğimiz alanlar üzerinde huzursuzluk ve terleme hissetmemize gerek yok.
Allah'a kulluğumuzu kabul etmediğimiz takdirde, çözümü yanlış yerlerde bulmamız muhtemeldir ve bu da doğru cevaplara ulaşma ümidimizi zayıflatacaktır. Kaynaklarımıza güvenmediğimiz için aldığımız cevapların doğru mu yanlış mı olduğundan emin değiliz. Her bilgi aldığımızda doğrulamamız gerekiyor.
Köleliğini kabul edenlerin durumunda, her çözüm aldıklarında kaynakları doğrulamak zorunda değiller. Kulluğun kendisi, Tanrı'nın önceliği, üstünlüğü ve mutlak doğruluğunun kabulüdür. Tanrı'dan başka güvenebileceğimiz daha iyi bir otorite yoktur.
Kozmik düzeyde kölelik
Ve son olarak, kölelik, her şeyin birbirine bağlı olduğu ve hiçbir şeyin kendi başına ayakta kalamayacağı kozmosun temel gerçeğidir. Hiçbir birey, sistem, mekanizma veya ekosistem bağımsız bir varoluşa sahip değildir. Hiçbiri tek başına mutlak doğru değildir. Büyümek ve gelişmek için birbirlerine güvenirler. Ve büyümelerinin ölçeği ve büyüklüğü bile önceden tahmin edip hesaplayabilecekleri bir şey değil.
Bir şeyi arzularız ve onu elde etmek için çok çalışırız, ancak sonunda başka bir şey elde ederiz. Bir yolculuğa çıktık ve yola çıkarken aklımızda olmayan bir hedefe ulaştık. Zor kazanılan başarılarımızdan da faydalananlardan olmayacağız; birçoğumuz, haklarından yararlanamadan, zor kazanılmış servet ve mülklerimizi mirasçılarına miras bırakıyoruz.
Günlük olarak soluduğumuz hava, içtiğimiz su, ektiğimiz toprak, bizi besleyen yağmur, bize enerji veren güneş ışığı gibi üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayan şeylere veya olgulara bağımlıyız. Bizi ve onları yaratan gücün/olgunun insafına kaldığımız için hiçbirini hafife alamayız.
Bildiğimiz şeylerin kölesi olamayız, çünkü bildiğimiz şeyler, bilmediğimiz okyanusun yanında küçücük bir noktadır. Deneyimlerimizin kölesi de olamayız, çünkü deneyimlediklerimiz, henüz deneyimlemediğimiz ya da asla deneyimleyemeyeceğimiz şeylerle karşılaştırıldığında silikleşir.
Bildiğimize inandığımız şey bile evrensel bir gerçek olarak kabul edilemez. Dünya görüşlerimiz ve fikirlerimiz, geçmişimizden, etkileşimde bulunduğumuz insanlardan ve yaşadığımız zamandan ve yerden etkilenir. Çeşitli konulardaki bağımsız görüş ve tutumlarımız bile gerçeklere, rakamlara ve bunları analiz etme yeteneğimize bağlıdır.
Derin bilgimiz ve sağlam uzmanlığımız bile kusurludur. Muhtemelen bildiğimiz birçok şeyin doğruluğu, bilmediğimiz birçok şeyin yanlışlığına bağlıdır. Şimdiye kadar bilinmeyen veya bizim için erişilemez olan yeni şeyler öğrendiğimizde, sahip olduğumuz bilgi versiyonlarını güncellemek ve düzeltmek zorunda kalacağız.
Yeni bir teori geliştirdiğimizde veya bir buluş yaptığımızda, bunu diğerlerinden ayrı olarak yapamayız. Aynı türden veya diğer ilgili disiplinlerden birçok öncünün deneyim ve uzmanlığından büyük ölçüde yararlanıyoruz. Hiçbir bilim türü su geçirmez bir bölme değildir ve hiçbir bilim adamı ya da bilim adamı herhangi bir konuda mutlak bir otorite olarak kabul edilemez.
Hiçbir bilim adamı, kendi zamanının baskın anlatılarından ve paradigmalarından tamamen kopamaz. Çığır açan icatları ve teorileri için bile, seleflerine bir şekilde borçludurlar.
Yeni bir buluş ya da küçük bir bulgu, sanki hiç yoktan ortaya çıkar ve yerleşik bilgeliğimizi paramparça eder, tıpkı küçücük bir mikropun dünyamızı hiç ummadığımız şekilde alt üst etmesi gibi. Köleliğin onarılamaz bir durum olması, aynı zamanda köleliğin şu ya da bu biçimiyle yaşadığımız anlamına gelir. Orijinal kölelik halimizi tanıyıp takdir edemezsek, bunun birkaç sahte versiyonunu onaylıyor ve kucaklıyoruz.
Herhangi birine veya herhangi bir şeye, hatta kendi tutkularımıza ve irademize bile köle olmak, bir kişi olarak aşağılanmamıza ve değerimizin ve statümüzün azalmasına neden olur. Ama Allah'a kul olmak, bir insanın hayal edebileceği ve ulaşabileceği en yüksek makamdır. Allah'ın kulu olmaktan ne kadar gurur duyarsak, statümüz ve konumumuz o kadar yükselir, kendimiz hakkında daha anlayışlı hale gelir ve hayatımızdan o kadar çok yarar görürüz.
Ama birden fazla sahte ustayı memnun etme telaşımızda, sonunda gerçek ustayı unutuyoruz. Birden fazla efendiye sahip olmak bizi tehlikeye sokar. Varlığımızda hiçbir rolü olmayan ve geleceğimize karar vermeyecek olan sahte ustalara hizmet ederek yetenekli hayatımızı mahvetmeyi göze alamayız.
İnsan deneyiminin zirvesi
Kısacası kulluk, varlığımızın ebedi alemi olduğu kadar arzu edebileceğimiz en yüce durumdur. Başka hiçbir konum veya unvan, gücü ve amacı bakımından onunla uzaktan bile boy ölçüşemez. Bilincimizin en yüksek yörüngesine ulaştığımızda Allah'a kulluğumuzu tasdik ederiz.
Hayatımızın en verimli dönemi, kulluğumuzun farkına vardığımız ve düşüncelerimizi, eylemlerimizi ve davranışlarımızı onunla uyumlu hale getirerek kabul ettiğimiz zamandır. Ancak bu yücelik durumunu zihnimizin kalıcı durumu olarak sürdürmek zorlu bir iştir.
Kölelik, insan deneyiminin zirvesidir. Kendimizi en saf halimizle bulabileceğimiz zirvedir. Kölelik deneyimimizi mükemmelleştirdiğimizde kişisel gelişimimizin en ileri aşamasına ulaşırız. Amaç ve anlam bulma yolculuğumuzda birden fazla işte şansımızı deniyoruz ya da anlamı hiçbir yerde bulamadan bir görevden diğerine dolaşıyoruz.
Ama bu gezip dolaşarak, şu anda sahip olduğumuz her şeyde esaretimizi keşfetme ve öğrenme fırsatını kaçırıyoruz. Bu tecrübenin yanından esaretimizi ifade etme fırsatlarını fark etmeden geçiyoruz. Derinliğe girmeden yüzeyi kazıyarak duruyoruz.
Zamana bağlı olmayan, kültür
İnsan uygarlığı bir değişim halindedir ve bizim zamanımızda veya geçmişteki herhangi bir dönemde en büyük ihtişamına ulaştığını söyleyemeyiz. Bu nedenle, belirli bir zamanın kültürel yapılarını benimsememiz gerekmiyor.
Ancak bir birey olarak her insan, Tanrı'nın tam teşekküllü bir kulu olma potansiyeline sahiptir. Her birey esareti en iyi şekilde yaşama hakkına sahiptir. İster gelişmiş bir gelecek ister daha az gelişmiş bir geçmiş olsun, başka bir zamanın standartlarına göre yargılanmayacaktır.
Ancak bu, bir kişinin kölelik deneyiminin başka bir kişi tarafından tamamen kopyalanabileceği anlamına gelmez. Her bireyin, kölelik deneyimini benzersiz kılan birkaç benzersiz özelliği vardır.
Hayatın denizcileri için kölelik okyanus derinliğidir. Kıyıda kırılan dalgalarda ayaklarını ıslatan bir çocuk bunu deneyimleyemez. Akıl, kulluk deneyimimizi daha keyifli hale getiren en önemli yetilerden biridir. Ancak kulluğumuzu değerlendirmek ve değerlendirmek için tek kriter olamaz.
Köleliğin teslim olma, yenilgi, uyuşukluk veya hayatın zorluklarına göğüs gerememe gibi birçok kaderci çağrışımları olduğu iddia edilebilir. Ancak Allah'a kulluğun bu olumsuz yorumlarla hiçbir ilgisi yoktur. Kölelik, Tanrı'nın üzerimizdeki mutlak kontrolüne teslim olmanın derin bilgeliğidir. Dayanamadığımız zaman bize kalan tek seçenek esarettir.
O bizim çıkış noktamız, O bizim varış noktamız
Tanrı'dan koptuğumuzu hissettiğimizde, hedeften uzaklaşan bir yolcu gibi hissederiz. Hepimiz Tanrı'ya bağlı yolcularız ve uçağımız çoktan kalktı. Yolculuğun sabit bir süresi ve önceden belirlenmiş bir rota haritası vardır. Yolculuğun amacı ve tüm heyecanı varış noktası etrafında döner. Hiçbir ciddi gezgin, yoldaki muhteşem manzaralar ve manzaralar için ne kadar heyecanlı olsalar da, gittikleri yeri unutamaz.
Bizler bu Tanrı'ya bağlı uçuşta yolcuyuz. Ancak bu yolculuğun bekçileri olarak, aynı zamanda, gemiyi gideceği yere yönlendirme sorumluluğu verilen pilotlar veya denizciler de biziz. Güvenlik ve güvenlik son derece önemlidir. Uçağımızı kaçırmaya veya kaçırmaya ya da yolculuğun yönünü değiştirmeye yönelik herhangi bir girişime karşı dikkatli ve dikkatli olmalıyız.
Yolcular olarak, uçuş varış noktasına doğru rotasında olduğu sürece kendimizi rahat hissediyoruz. Uçağımızı emniyetli ve emniyetli bir şekilde indirebileceğimiz tek varış noktası Tanrı'dır. Hedefe ulaşmadan önce herhangi bir acil iniş yapmayı göze alamayız. Uçağın hedefinden uzaklaşma ihtimaline karşı dikkatli olmalıyız.
Varılacak yer konusunda heyecanlandığımız sürece yolculuğun tadını çıkarabiliriz. Bu heyecan, yolculuğu besleyen şeydir. Yolculuğun tadını çıkaramayanlar bile, varış noktasından umutluysalar, yine de rahat kalabilirler. Umudunu ve tevekkülünü Allah'a bağlayarak hayatın sıkıntılarını ve zorluklarını aşabilirler. Eninde sonunda Tanrı'ya bağlı olduğumuz hatırlatıldığı sürece hiçbir zorluk ya da kayıp acı verici olamaz. Bu nedenle, Tanrı'nın bizim koruyucumuz olduğunu ve O'na dönmek zorunda olduğumuzu bize hatırlatarak her şey için yasımızı yumuşatmamız istenir.
Yasımız biraz yersiz görünüyor çünkü birinin ölümünün yasını tutuyorsak, aslında onun Tanrı ile birleşmesi veya yeniden bir araya gelmesinin yasını tutuyoruz. Böylece, hayatımızın ve ölümümüzün bu gerçeğini kendimize hatırlatarak, herhangi bir kayıp veya ayrılıktan kaynaklanan keder ve acılarımızı yenebiliriz. Hiçbir zevk Tanrı'yla tanışmanın verdiği hazla karşılaştırılamayacağından, hiçbir şey için çok sevinmemize gerek yok.
Ancak bu yolculuğun daha derin bir seviyesi var. Hedef çok uzak değil. Bize çok daha yakın ve düşüncelerimizle erişilebilir. Bu yüzden varılacak yerin heyecanı bizi yolculuktan sıkmak zorunda değil. Gidilecek yerler hakkında daha fazla düşünerek yolculuğun can sıkıntısını yenebiliriz. Her yerde Allah'ın âyetleri vardır ve O'nun nimetlerine o kadar kapılırız ki, Allah'ın yakınlığını bize hissettirir ve hissettirir.
Tanrı sadece yaşam tünelinin ibne ucunda bizi bekleyen bir varış noktası değildir. Tünelin karanlığında bize rehberlik eden Işık O'nundur, bu sayede, karanlığı ne kadar yoğunlaşsa da tünelde gezinmekte zorluk çekmeyiz.
Biz sadece yolculuğun sonunda Tanrı ile tanışma konusunda iyimser değiliz, aynı zamanda bizim ve etrafımızdaki her şeyin sahibi, koruyucusu ve efendisi olarak O'nun varlığının derinden farkındayız. Gideceğimiz yer Allah olduğu için gelecek kaygımız da yok, Rahmân'ın nimetlerine güven içinde demir attığımız için şu anki halimizden de üzüntü duyamayız.
