Nas Suresi'nin Tefsiri

    Güzel Suresi Al-Nas'a derinlemesine bir bakış.

    Nas Suresi, Kuran'ın son sûresidir ve onun için beş isim zikredilmiştir:

1. Al-Nās - kodekslerde yazılı olan ve ünlü olan budur. En-Nas kelimesinin ayetlerdeki tekrarından alınmıştır.
2. Al-Sure Alladhī Dhukira Fīhā al-Nās – Seyyid Raḍī tarafından kullanılan yaygın yöntem.
3. Al-Mu'awwiḍhatān - Felak Suresi derslerimizde bu isim hakkında konuştuk.
4. Sure Qul 'Aūdhū bi Rab al-Nās.
5. Oryantalistler ona numarasıyla ( 114 ) atıfta bulunmuşlardır.

Mekki veya Medeni

    Felak Suresi dersimizde de bundan bahsetmiştik. Rivayetlerin çoğu bunun Medanî bir sûre olduğunu söylese de, sadece sûrenin âyetlerine bakacak olursak, bunu tespit etmek zor olur ve kısa olması sebebiyle Mekkî olmasına da meyledebiliriz.

    Hatta Kur'an'dan bir sûre olup olmadığına gelince, bunu Felak sûresindeki tartışmamızda tartıştık ve bu görüşün halk arasında sadece Abdullah b. Mes'ûd'a göre, bu sıfatın doğruluğundan şüphe etmemize rağmen.

1 - 3. Ayet: Kul e'ûżu birabbinnâs. Melikinnâs. İlâhinnâs.

[ 114: 1 - 3 ] De ki: 'İnsanların Rabbine, İnsanların Egemenliğine, İnsanların İlahına sığınırım.

    Kâfirûn Sûresi  ile ilgili dersimizde kul hakkında  ve Kur'an'da kullanıldığı şekliyle ilgili 6 görüşten bahsetmiştik. Felak Suresi derslerimizde A'ūdhū hakkında konuştuk.

    Bu sure, Allah'ın üç özelliğinden bahseder, ancak bu nitelikler en-nas ( insan, insan veya insan ) kelimesine şu şekilde eklenmiştir:

1. İnsanların Efendisi
2. Halkın Egemenliği
3. İnsanların tanrısı

    Bu ayette aranan sığınak ( isti'âze ), Allah'ın Rabliğine ve O'nun insanların Rabbi olduğunun bilinmesine bağlıdır. Çünkü sığınak ancak rabliği olan ( rubiyye ), işlerinizi idare edebilen ve sizinle ilgilenebilen kimsedir . Çocuk, bebeğin işleriyle ilgilendiği için annesine sığınır. Biz de insanların Rabbine sığınırız, çünkü O, bizim işlerimizi idare edendir. Bu, depresyonda, üzgün, korkmuş, savunmasız, zayıf veya cahil olmamızdan bağımsızdır - bizi kurtarabilecek ve sıkıntılı koşullarımızdan çıkarabilecek birine sığınırız.

    Aynı şekilde, egemenlik ( mülk ), otorite ve güce bir referanstır. Her şeye gücü ve sahibi olan birine sığınırsınız; her şey onların elinde. Senden daha güçlü, senin için bir şeyler yapabilecek birine sığınıyorsun. Size yardım edemeyecekleri veya sizin için bir şey yapamayacakları için kendinizden daha zayıf birine sığınmazsınız.

    Son olarak, teslim olabileceğiniz, sizden bir şey istediklerinde dinleyeceğiniz Allah'a sığınırsınız. Onlara güvenirsin, onlara taparsın ve onlara inanırsın, dolayısıyla onlara sığınırsın.

    Burada öne sürülebilecek bazı sorular var - bazıları dilsel, diğerleri analitik:

1) Neden rububiyye, mâlikiyye ve ulûhiyye kavramları insanlara ( nâs ) isnat edilir?

    Cevap açıktır - ayet şöyle diyor: 'Ey insanlar, Şeytan'dan Allah'a sığının', çünkü insanlar sığınmaya muhtaçtırlar ve sığındıkları zaman işlerini idare eden birine sığınmaları gerekir. Sığınakları sırasında onlara yardım edin.

2) Nâs neden 3 defa zikredilmiştir?

    Görünür bir isimle tekrar, dinleyici üzerinde bir zamirle tekrardan daha büyük bir etkiye ve etkiye sahiptir.

3) El-nās gerçekten ne anlama geliyor?

    Bunun yanıtı çok açık değil, çünkü üç olası anlamı olabilir:

    1. Tüm insanlık: Bu, alimlerin çoğunluğunun görüşüdür

    2. Bu geneldir ve hem insanları hem de cinleri kapsar: savunucular bunun, son iki ayette Allah'ın bu ayrımı kendisinin yapmasından kaynaklandığını söylerler.

    3. İnançları ve dindarlıkları tam olmayan belirli bir insan grubu – bu, Shahīd Muhammed Sādiq al-Ṣadr'ın ( ö. 1999 ) görüşüydü. Bu sonuca, tümevarım yoluyla Kuran ayetlerine baktıktan sonra varmıştır. En-nâs kelimesinin Kur'an'da nasıl kullanıldığına baktıktan sonra, vakaların büyük çoğunluğunda mümin olmayan, takva sahibi olmayan veya inanç çok yüksek değil mertebesi yüksek kimseler için kullanıldığını görüyoruz..

    Shahīd Sādık al-Ṣadr'a yanıt olarak yapılması gereken iki nokta vardır:

    1) Tematik tefsir ( tefsir mewḍū'ī ) yapanlar , bir kelime Kur'an'da birçok kez geçtiği için sürekli aynı anlamda kullanıldığını varsayarlarsa, sıklıkla bu yanılgıya düşerler . Dolayısıyla, bir ayette kelimenin yeni bir örneği görüldüğünde, aynı anlamın varsayılması gerekir. Bu çok iyi bir yaklaşım değil, çünkü aynı kelimenin Kuran'ın birçok yerinde kullanıldığı ancak anlamların aynı olmadığı birçok durum var.

    Örnek olarak kitâb kelimesi Kur'an'ın farklı yerlerinde kullanılmıştır. Bazen kullanılır ve İncil ve Tevrat kastedilir, bazen Kur'an, bazen üç kitabın tümü veya vahyedilen kitapların tümü kastedilir. Hatta bazen Levh'e ( el-Lawh al-Mahfūẓ ) ve bazen de bir sözleşmeye atıfta bulunur .

    2) Sadr, esasen, en-nas kelimesinin belirli bir anlamda kullanıldığını gördüğüm zamanların %90'ında, anlamından emin olamadığım diğer birkaç yerde, istediğim şeyle gideceğimi söylüyor. Diğer durumlarda belirlemişti. Burada iki yaklaşımı düşünebiliriz:

    a) Bir yaklaşım, kitabın tamamını göz önünde bulundurarak bu kitabın yazarının bu kelimeyi %90 oranında kullandığını söylemeniz ve daha sonra kitabın geri kalan bölümlerinde bu kelimeye rastladığınızda, şunu iddia etmenizdir: aynı yazar olduğu için kelimeyi aynı anlamda kullanıyorlar. Bu yanlış bir yaklaşım değil, edebi eserleri, şiirleri, hatta felsefi eserleri okuduğumuz zaman makul bir yaklaşımdır.

    b) Diğer bir yaklaşım, zamansal kronolojik bağlamı ( ( siyāq al-zamān ) almaktır.) dikkate almak. Bu yaklaşımda, ilk ayetin en-nās kelimesi kullanılarak nazil olduğu zaman, kelimenin tam anlamıyla ne anlama geldiğini ve kelimenin orijinal anlamı ne olursa olsun, ne fazla ne de eksik olduğu görülür. Bununla birlikte, ayetlerin geri kalanını kronolojik sıra ve bağlamlarına göre yerleştirmeye başladığınızda - diyelim ki kelimenin ilk birkaç kullanımı Mekke'de nazil olan ayetlerdeydi - anlamın başlangıçta lafzî anlamıyla sınırlı olduğu, ancak daha sonra bu anlamın aşıldığı ileri sürülmektedir. Allah ( c.c ) kelâmında nas kelimesine ayrı bir anlam yüklenmiştir. Daha sonra, kelime daha sonraki ayetlerde farklı bir anlam kazanmaya başladı - örneğin Medine'de kullanıldığında. Bir kelimenin bu anlamı kazanması zaman alsa da, Kuran'ın zaman içinde tam olarak yapmaya çalıştığı şeyin bu olduğu iddia edilebilir. Bunun açık bir örneği Ṣalāt kelimesidir. Bu fenomen, hukuk teorisinde, hukuki bir doğrulayıcıyı neyin oluşturduğu tartışması altında tartışılmaktadır ( el-hakikatü'ş-şer'iyye ).

    İlk yaklaşımı alırsak, o zaman Sadr'ın görüşü doğrudur. Ancak bu yaklaşımı Kuran'a göre alamayız. Doğru anlamı belirleyebilmek için kelimenin hangi zamansal bağlamda kullanıldığını denemek ve görmek gerekir. Belki de başlangıçta gerçek anlamıyla kullanılan bu kelimelerden biridir, ancak zamanla Kur'an onu farklı bir anlamda kullanmaya başlamıştır. Bildiğimiz gibi, orijinal anlamlarını yitirmiş birçok kelime var, hatta bazılarının durumunda artık tam orijinal anlamlarını bile bilmiyoruz; örneğin, takva, salat, hac, sav, iman, İslam, Kuran. Peygamber (s.a.v.)'den önce de bu kelimelerin Arapça'da anlamları vardı, bu kelimeleri o icat etmedi ama bugün hepsinin zihnimizde belirli anlamları var.

    Bununla birlikte, ikinci yaklaşımı benimsersek, o zaman ancak sûrenin Peygamber'in ( s.a.a ) Medine'deki yaşamının sonlarına doğru bir süre önce nazil olduğunu ve kronolojik olarak daha önce nazil olan ayetlerde kelimenin başka bir anlamda kullanıldığını tespit ettikten sonra, o zaman belki ancak o zaman bunun sınırlı bir anlama geldiği iddia edilebilir. Yine de bu sonuca varmak çok zor.

    Bu sûrede, belki de şeytanın şerrinden Allah'a ( c.c. ) sığınmaya, diğer özelliklerin şerrinden daha fazla muhtaç olduğunu belirtmek için, Felak Sûresinin tersine üç defa sığınıyoruz. Tekrarlama ve sığınma arayışı vurgusu bu anlamı ifade eder.

Ayet 4: Min şerrilvesvâsil ḣannâs.

    [ 114:4 ] Geri çekilen vesvesenin şerrinden

Vasvas nedir?

    Vesvas  , bir kadının bilezikleri veya halhalları gibi sağlam mücevher ve süs eşyalarıdır. Halhal takarken ayakları hareket ettiğinde ses çıkarıyor. Sonunda, bu tür takılar genellikle çok hafif ve kısa bir ses çıkardığından, bu gürültü çok uzun olmayan bir sesle ilişkilendirildi. Sonunda, her hafif ses  , kendi kendine konuşan biri için de kullanıldığı noktaya kadar vesves olarak tanımlandı  - özellikle kendi kendilerine yüksek sesle konuşmadıklarında.

    Vasvas daha sonra herhangi bir sessiz gürültü veya konuşma anlamına gelir. Fıkıh-ı Kituruki'de - bir uzmanın bunu araştırması gerekecek - bazıları bu kelimenin ( "sessiz bir şey - vardı" ) birleşiminin, Kaf veya 'ayn gibi güçlü harfleri olmadığını iddia ediyor.

Vesves ve visvas arasındaki fark nedir?

    Vesves ya müvekkil ( el-ism al-fâil )  muveswis  ( fısıldayan ) için kullanılan abartılı bir isimdir ( al-ism al-mubālagha ) ya da atlanmış ve okuyucu tarafından dikkate alınması gereken bir şey var. Vesves kelimesinden önce, min şerri zî el-vesvâs  ve  el-hannâs gibi,  zî'ye  geri  döner .

    Vesvese gelince, o zaman vesvese ( fısıltı veya ayartma ) ismiyle  aynı anlama gelir  ve herhangi bir şeyle veya hiç kimseyle ilişkili olması gerekmez.

    Vesvese şer ( şerr )  kelimesinin eklenmesi  iki olası yoruma yol açar:

    1) Vesveslerin şerrinden muvesvilerin şerrini  ( fısıldayanın şerrini ) kastediyorsak, şeytanın  vesvesesinden sığınırız, o kadar.

    2) Eğer “vesvelerin kötülüğü ” ile Şeytanın kötülüğünü kastediyorsak – vesvaları bir tanım olarak öne sürerek Şeytan için bir isim olarak kullanılıyor – o zaman bu sadece şeytanın fısıltılarından sığındığımız anlamına gelmez, çünkü şeytanın yaptığı tek kötülük bu değildir. Kötülüğü fısıltıları olabilir, aynı zamanda insanları aldattığı başka herhangi bir şey de olabilir.

    İkinci yorum, çok daha geniş bir anlayışla sonuçlanır, çünkü ayetin, bu kötülüğün  kendisi vesvese ( fısıltı ) veya başka bir şey olmasına bakılmaksızın, şeytanın şerrinden sığınmak istediğimiz anlamına geldiğini söylüyoruz .

    Bununla birlikte, bir şey için bir tarif veya nitelik ( vasf ) denildiğinde , bu niteliğin bir takım nedensellik ilişkisine işaret ettiği ilkesinden dolayı, ayetin ilk bakışta tercih edilmesi zordur . Yani fısıltıdan gelen kötülük fısıltıdır. Dolayısıyla kötülüğün sadece vesvese değil de herhangi bir şey olabileceği yorumunu   haklı çıkarmak zordur.

Hannas nedir?

    Hannās  kaynaklanan Hunūs ve aynı zamanda bir hiperbolik ( bir el-izm el-mubālagha ). Hunus, gizlice ortaya çıkan ve istediklerini elde ettiklerinde saklandıkları yere geri dönen kimse veya şeydir. Hannās  bunu tekrar tekrar yapan biri. Şeytan,  yapmak istediğini yapmak için gizlice ortaya çıktığı için hannās olarak nitelendiriliyor ve  senden istediğini yaptığını görür görmez saklanarak kaçıyor. Siz ise Şeytan'ın hilesine nasıl düştüğünüzü merak ediyorsunuz.

    Şeytan bir fırsat görür, çıkar ve vesvesesini yapar, ancak Allah'ı zikretmek gibi, önüne bir engel çıktığı anda kaçar. Bu nedenle, Şeytan her zaman mevcut değildir ve her zaman saklanmamaktadır -  hannās  onun çok kesin bir tanımıdır.

Şeytanın Vesvesesi Nedir

    Bugüne kadar, Şeytan'ın nasıl vesvese yaptığına dair kesin bir anlayışa sahip  değiliz . Şeytan'ın fısıltılarını yapmak için geçtiği ontolojik, metafizik veya fiziksel süreç nedir - bunu kesin bir netlikle bilmiyoruz.  Bunun nedeni, Şeytan'ın kendisinin doğası hakkında çok iyi bilgi sahibi olmamamızdır - ister maddi ister maddi bir yaratık olsun, damarlarımızda kan gibi hareket ettiği için maddi bir yaratık olduğunu ima eden geleneklerimiz göz önüne alındığında.

    Nitekim, cinlerin faaliyetlerini nasıl yürüttükleri konusunda elimizde biraz daha netlik var, ancak Şeytan'ın cin mi yoksa melek mi olduğu konusunda tartışmalar olduğu için - kendi alimlerimiz arasında bile - hakkında bildiklerimizi uygulayamayız. Şeytan'ın tam olarak ne olduğunu belirleyemezsek, cinler Şeytan'ın üzerindedir.

    Açıklığa kavuşturmamız gereken bir diğer nokta ise, Şeytan'ın bizim üzerimizde bir yetkisinin ( sulṭanah ) olmadığıdır . Bizi bir karar vermeye zorlayamaz, kararlarını bize empoze edemez. Ancak Kur'an'ın kendisi, Şeytan'ın bizi kandırmak ve almamızı istediği kararları vermek için nasıl ve ne şekilde kandırdığına işaret eder:

    1) Güzelleştirme ( tazyin ) :  [ 27:24 ]  …Şeytan onların amellerini hoş görmüş ve onları [ Kendi yolundan ] alıkoymuştur …

    Bir ressam gibi bizim için her şeyi güzelleştirir. Bu, insanın boşta olduğu ve hiçbir şeyle meşgul olmadığı, ancak bir anın kıvılcımında belirli bir eylemin düşüncesinin akla geldiği ve bunun güzel bir eylem olduğunu ( günah olsa bile ) düşündüğümüz anlardır. Şeytan bu düşünceyi zihninize atıyor – nasıl olduğunu tam olarak bilmiyoruz – ama siz bunu bilinçli olarak düşünmeye karar vermediniz, daha çok zihninize fısıldadı. Bu düşünceler içeri girdikten sonra, harekete geçmek mi yoksa terk etmek mi istediğinize karar verirsiniz. Bu, ne kadar çekici olduğunuza, kendiniz üzerinde ne kadar kontrol sahibi olduğunuza, inancınızın ve imanınızın ne kadar güçlü olduğuna bağlıdır.

    2) Sizi ahlaksızlığa teşvik ve ayartıyor :  [ 2:268 ]  … ve ahlaksızlığı emrediyor .

    Şeytan, içimizde ahlaksız ve iğrenç şeylere karşı bir istek uyandırır ve yaratır.

    3) Korkuyu kışkırtmak ( tahvîf ) :  [ 2:268 ]  Şeytan sizi yoksulluktan korkutur ve sizi ahlaksız davranışlara [ işlemeye ] teşvik eder.

    Korku ve yoksulluk, muhtaçlık, malından bir şey verirsen sana bir şey kalmayacağını düşündürür. Sadaka vermemek, evsizlere bir şey vermemek gibi düşünceleri fısıldar – yoksa kendine ne kalır? Banka hesabınıza koymak ve kaydetmek daha iyidir. Eğer onlara bakamayacak durumdaysanız veya onları gönderemiyorsanız, çocuklarınızı kürtaj yapıp öldürün, yoksa onlara bakmak için yeterli paranız olmayacak.

    4) Dokunulmazlık ve vaat duygusu :  [ 4:120 ]  Şeytan onlara söz verir ve onlarda şehvet uyandırır. Fakat şeytan onlara vesveseden başka bir vaadde bulunmaz.

    Adem ile Havva'yı böyle aldattı, bizi böyle aldattı. Belli bir hareket yaparsak daha yüksek mevkilere ve daha yüce mevkilere ulaşabileceğimizi söylüyor. Gerçekte olsa da, bu vaatler yanlıştır.

    Yani Şeytan'ın bizim üzerimizde bir yetkisi olmadığı halde, fısıltılarıyla bizi başından savma gücü vardır. Bizi sürekli kovduktan  sonra, Kuran'ın dediği gibi [ 58:19 ] Şeytan onları yendi ve onlara Allah'ın zikrini unutturduğu gibi, onu üzerimizde otorite konumuna getiren biz insanlarız  .

    Biz Şeytan'ın fısıltılarına göre hareket ettikçe, o bizi alt ettiği noktaya kadar boğulmaya devam ederiz - Şeytan şimdi onların yoldaşı olduğu için, kişinin bundan kurtulması çok zordur. [ 43:36 ]  Ve kim Rahman'ı anmaktan gözleri yaşarırsa , biz ona bir şeytan musallat ederiz ve o, onun dostudur.

    Sonuç olarak, Şeytan'ın yaptığı iki tür fısıltı olduğunu söyleyebiliriz:

    1) Bizi ahlaksız bir eyleme teşvik eder: Cinayet ve hırsızlığın günah ve ahlaksızlık olduğunu biliriz, ama yine de Şeytan'ın bu günahları bizim için güzelleştirmesinden dolayı, yine de işlemeye başlarız.

    2) Bizi ahlaksız bir eyleme, ancak ahlaki bir eyleme teşvik eder: Bu, ahlaksız eylemlerde bulundukları ve onları başka bir ahlaki eylemle haklı çıkardıkları için çoğu dindar insanın başına gelebilecek şeydir. Mutasavvıfların deyimiyle bunlar nur perdeleridir ( el-hujub al-nūrânīyyah ).

Vesvese Sadece Şeytan Tarafından mı Yoksa Başkaları Tarafından mı Yapılır?

    Bazen merak edilebilir, yıkamaya muktedir olan tek yaratık Şeytan mı,   yoksa başkaları da bunu yapabilir mi? Kuran'a göre, bu eylem genellikle Şeytan'a atfedilir, ancak diğer bazı varlıkların da vesvese yapabileceğini ima eden iki ayet vardır  :

    1) [ 50:16 ]  Biz insanı zaten yarattık ve nefsinin kendisine ne fısıldadığını ( tüvvîs ) biliyoruz ve biz ona şah damarından daha yakınız.

    Bu ayete göre ruh kendi kendine fısıldar. Bu  vesvesenin Nas  Suresi'nde tartışılan vesvese  ile hiçbir ilgisi yoktur  - olumsuz bir çağrışım vardır. Bu ayet, “kendi kendine konuşma” fikrine atıfta bulunmakta olup, olumlu ya da olumsuz bir çağrışım içermemektedir.

    2) [ 12:53 ]  Doğrusu nefs ısrarla kötülüğü emreder.

    Nefs , kötülüğü emreder, bu da hem Şeytan'ın hem de nefsin ( nefs ) kötülüğü emredebileceğini ima eder . Nefs de  vesvese yapıp  kötülüğe  itiyorsa  , şeytanın vesvesesini nefse ayıracak bir ölçü var mıdır ? Bu ikisi arasında bir ilişki var mı, yok mu? Alimler arasında üç anlayış vardır:

    1) Teşvik eden veya emreden nefs ( en -nefs-i emmarah ) Şeytan'ın kendisidir. Yatay veya dikey olarak ikilik yoktur, aksine Şeytan'ın varlığı, kişiye giren bir tür güç ve kuvvettir ve buna en  -nefs-i emmarah denir . Yani  nefs-i ammâre , şeytanın içinizdeki varlığıdır. Bu anlayışa göre Şeytan ile nefsi kışkırtan arasında hiçbir fark yoktur, ancak ona nefis dememizin sebebi, kendisini içimizde gizlemesidir.

    2) İkisi arasında dikey bir ilişki vardır. Yani örneğin Şeytan, bize belli bir eylemi güzelleştirir ve nefsi o eylemi yapmaya teşvik etmeye çalışır. Nefs harekete geçer ve kişiye şeytanın güzelleştirdiği, ahlâksız ve günah olduğu halde ona göre hareket etmesini emreder. Gerçekte, iki değil, yalnızca bir fısıltı vardır ve bu da Şeytan'ın fısıltısıdır.

    3) Yatay bir ilişki vardır ve fısıldayan iki varlık vardır. Ahlak alimleri genellikle bu anlayışı ortaya koyarlar ve Şaban'ın son Cuma günü Peygamber'in ( sav ) Şeytan'ın Ramazan ayında hapsedildiğini söylediği hutbeye güvenirler. Şeytan hapsedilmişse ve insanlar hala günah ve ahlaksızlık yapıyorsa, bu,  vesvesenin nefsten gerçekleştiğine işaret  eder.

    Kesin olarak bilmenin bir yolu olmadığını söyleyen bir grup bilim insanı da var ve yukarıdaki açıklamaların tümü spekülasyon - spekülasyon bize gerçeklik hakkında hiçbir şey söylemez. Bazı etik bilginleri, bu iki tür fısıltı arasında nasıl ayrım yapılabileceğini açıklamaya çalışmışlardır. Bu açıklamalardan bazıları şu şekildedir:

    a) Şeytanın vesveseleri insanı tek günaha itmez. Aynı günahı tekrar tekrar tekrar ediyorsan, bu Şeytan'ın fısıltısından değil, emreden nefsindendir ( bu yüzden çok emrediyor olduğu için "emretme" olarak nitelendirilmesinin sebebi budur ). Aksine, farklı günahlara girdiğinizi görürseniz ve sadece bir günahı işlemekte ısrar edilmezse, bu şeytanın vesveselerindendir.

    b) Eğer bir hareket yaptıysanız ve bir haz duygusu yaşadıysanız, o zaman bu, benliğin fısıltısının bir sonucuydu. Ancak bir fiil işleyip suçluluk ve hoşlanmama duygusu yaşadıysanız, bu şeytanın fısıltısındandır.

    c) Aldatıldığın fiil, anormal bir davranışsa ve sen onu güçlükle yapmak zorundaysan, bu, şeytanın vesvesesindendir veya çok zahmete gerek yok ise, benliğin fısıltısı.

    d) Bazıları bu ölçütü benliğin fısıltısının kişinin kendisiyle yaptığı bir konuşma olduğunu öne sürerek açıklar. Ancak, kendinizle konuşmadıysanız ve bir anda kendinizi günaha girerken gördüyseniz, bu şeytanın fısıltılarındandır.

    Birini diğerine tercih etmek için açıklayıcı bir kanıt olmamasına rağmen, tüm bu açıklamalar mümkün ve makul.

Ayet 5: Elleżî yuvesvisu fî sudûrinnâs.

    [ 114:5 ] insanların göğüslerine ayartmalar koyan

Şeytan Nerede Fısıldar

    İnşirah Suresi'nde sandıkların ( sudur ) anlamını tartıştık . Eğer  Sudur  kalbi demektir, o zaman şeytanın fısıldar kalbinde meydana, insan duyguları, arzuları ve ne sevgi, nefret, öfke, stres, anksiyete ve benzeri doğru onları eğimlerde yeri.

    Ancak soru şu: Şeytan aklımıza müdahale ederek düşünce sürecimize müdahale edebilir mi? Filozoflar, özellikle aklın kendi içinde hata yapıp yapmadığını ele alırken bunu ele almaya çalışmışlardır. Bazıları, diğer herhangi bir araç ve araç gibi, bunun da olduğunu söyledi - bu, son iki - üç yüzyıldan beri Batı felsefesinde baskın bir görüş.

    Bazıları ise aklın kendi başına hata yapamayacağını söylemişlerdir. Hata, kişi aklını doğru kullanmadığında veya bir kısmı terk edildiğinde veya diğer bazı fakülteler entelektüelleştirme sürecine müdahale ettiğinde ( hayal gücü, tahmin yeteneği ve hatta sadece duygular gibi ) ortaya çıkar. Bu görüş, en az 'Allāmah Ṭabaṭabā'ī olan Müslüman filozofların çoğu da dahil olmak üzere birçok filozof tarafından kabul edilmektedir.

    İkinci görüşe göre, kişinin entellektüel yeteneklerini güçlendirmesi, akıllarını güçlendirmesi ve belirli bir bölümünün diğer fakülteler tarafından terkedilmemesini veya aşırı güçlenmemesini ve müdahale edilmemesini sağlamak gerekir. Bilgi edinme etiği ( ahlâk-ı marifet ) üzerine yaptığımız tartışmada da bundan bahsetmiştik .

    Bu itibarla, Şeytan'ın fısıltısı, aklın kendisini aklîleştirme ve aklîleştirme yetisine değil, esasen onun vasıtasıyla bizim bu yönümüze – yetilere ve duygulara - müdahale etmesidir.

Ayet 6: Minelcinneti vennâs.

    [ 114:6 ] Cinlerden ve insanlardan.'

    Cinlerden ve insanlardan ( nâs ) olmak ne demektir? Bu ayet, 5. ayette tekrar edilen nas'a mı, yoksa 4. ayetteki hannas'a mı atıfta bulunuyor? Birkaç olasılık var:

    1) "Dan" ( min ) kelimesi el-vesves-i hannas'a geri döner ve min edatı o zaman al-min-i beyâniyye veya yuvesvis fiili için hl olarak alınabilir - her iki durumda da anlamı: mal de cinlerden ve insanlardan yüz çeviren vesveseleri” ve ikincisi, “insanlardan ve insanlardan insanların sinelerine vesvese verenler ( fısıldayanlar ). 'İnsanlık.'

    Ayeti hal olarak almak daha iyi bir seçenektir ve Kuran ayrıca birçok yerde Şeytan'ın işinin hem insanlar hem de cinler tarafından gerçekleştirilebileceğini ima eder. Örneğin:

    [ 6:112 ]  Ve böylece her peygambere bir düşman kıldık; insanlardan ve cinlerden şeytanlar, birbirlerine aldanarak süslü sözler ilham ederler.

    [ 25: 27 - 28 ], [ 33:67 ], [ 34: 31 - 33 ] gibi ayetler, bir topluluktaki kıdemli ve etkili kişiler ile zayıf ve savunmasız kişiler arasındaki diyalogları tasvir eder. Bu ayetlere göre, zayıf ve savunmasız olanlar, sadece başkaları tarafından kontrol ve manipüle edildikleri için mazur görülemez. Aslında, yaşlıların ve güçlülerin de zayıflara karşı, 'hiç senden düşünmeyi bırakmanı ve aklını terk etmeni istemedik' dedikleri zaman , bağlayıcı argümanları ( hac ) vardır. Şeytan da aynı şeyi söyleyecektir, 'Benim bu insanlarla işim yoktu, onların akıllarına hakim değildim'.

    2) Diğerleri, son ayetin hannas'ın yanılsamalarına kadar izlenemeyeceğini söylediler, çünkü hannas'ın görünen ve sonra geri çekilen veya saklanan kişi olduğunu söyledik. Cinleri bu sıfatla tanıyabiliriz ama insanları tanıyamayız çünkü onlar her zaman dışsal ve görünürdürler. Başka bir deyişle, el-hannâs'ın tarifi, bize son ayetin 4. ayete bağlanamayacağını söyleyen bağlamsal bir göstergedir.

    Bu açıklama geçerli değildir, çünkü görünme ve gizlenmeye atıfta bulunulması, mutlaka fiziksel bir görünürlük ve görünmezlik değildir. Hissettiğiniz ve varlığını hissettiğiniz şeye atıfta bulunur. Örneğin, aldatma ve sahtekarlığa yönelik fısıltılar, insanlar için olan ve aşikar olan şeylerdir, ancak bunları her zaman algılamaz, veya hissetmezsiniz.

    Yoksa cinlerin bile ortaya çıkıp sonra gizlenmediklerini, aksine hep gizli olduklarını söyleyebiliriz.

    3) 5. ayetteki ( fī sudūr al-nās ) nas geneldir ve hem cinleri hem de insanları kapsar ve 6. ayette açıklanan da budur. Aslında hem cin hem de insan anlamına gelir.

    Bu çok garip bir yorum, çünkü ne zaman nas kelimesinin cinleri de içine alacak şekilde kullanıldığını gördük? Arapçada böyle bir kullanıma rastlamadık.

    Bazıları yukarıdakilere en-nas cemaat ( cemaat ) anlamına gelir ve bu nedenle bu ayette mecazi olarak hem cinleri hem de insanları kapsayacak şekilde kullanılmaktadır diyerek yanıt verebilir . Buna yine de, en-nas'ın cemaat anlamında kullanılmasının da yaygın olmadığını söyleyerek cevap vereceğiz. İlave olarak aslında, en-nas'ın cemaat anlamında kullanıldığı durumlarda bile, insan cemaatine bir göndermedir ve bu nedenle, cinleri de dahil etmek için bu ayette mecazi olarak kullanıldığını kanıtlamak için bağlamsal bir gösterge getirmek gerekir..

    4) Kelime al-nās (  fī ṣudūr al-nās'ta ) değil,  fī ṣudūr al-nāsī'dir  - unutan kişidir ve bu unutkan bireyler cinlerden ve insanlardandır.

    Sormamız gerekir soru neden bu bakış savunucusu okumak için seçtiği olan  Nas Suresi olarak  el-nasi  bu ayette, ancak ayetlerin kalanında onlar Nas Suresi olarak okumayı seçti? İkincisi, en  -nāsī  tekildir, oysa  sudūr  ( sandıklar ) çoğuldur - başka bir deyişle, cümlenin doğru  yorumu fī sadr al-nāsī  veya  fī sudūr al-nāsin olmalıdır .

    Hatırlanması gereken önemli bir nokta, bazen dini bir metni açıklamakta zorlandığımızdır. Açıklamak ve haklı çıkarmak için, sadece yorumlanması zor bir metne bir çözüm bulmak için, aşırı ve anormal olasılıklar icat etmeye başlarız. Bu olasılıklarla sıklıkla olan şey, yarım düzine başka meselenin doğmasıdır ve daha sonra bu meseleleri de açıklamaya çalışırız – sonunda “belki”, “mümkün” ve “mümkün” olan bir inanç kültürü yaratırız. belki". Bazen, aşırıya kaçan bir yorum bir sorunu çözebilir, ancak bunu kanıtlayacak veya haklı çıkaracak herhangi bir kanıtlayıcı argüman yoktur, buna rağmen, bizimle aynı fikirde olmayanları yargılar ve kınıyoruz ve onlara karşı hükümler veriyoruz.

    5) Nihai eğilim ( Minelcinneti vennâs ), Şerr 4. ayet kelimesiyle ilgilidir. Anlamı ( kötü ), 'şerden uzaklaşmanın fısıltısı ve ayrıca, insanların ve cinlerin şerrinden'.

    Bu makul bir açıklamadır, ancak 6. ayetin başında “ve” ( ve ) olmadığı için bu görüşü tercih etmek mümkün değildir.

    Ali Mansur Kayalı'nın bu ayetle ilgili bir görüşüne değinerek bitirmek istiyorum. O, birincil uzmanlığı İslami bilimlerde değil, Matematik ve mimaride olan bir Suriyelidir. Ancak o, Kuran ve diğer dini konular hakkında fikir sahibi olan aydınlardan biridir - bugün onun gibi pek çok kişi var. Bir Kuran dizisi yaptığı Arap kanallarından birinde bir programa çıkıyor ve Kuran'ı doğa bilimleri ışığında yorumluyor. Bazıları onun Mu'tezalî olduğunu söylerken, bazı selefiler onun bir Şia olduğunu söylüyor - çünkü o her zaman ayetlerin alegorik yorumlarını ( te'vîl ) onları fizik bilimleriyle uzlaştırmak için kaydetmektedir .

    Bu, Mu'tezâlîler ve neo-Mu'tazâlîler arasında bilinen bir şeydir. Örneğin geçmişte bazı Mu'tezeliler, Süleyman Peygamber'in ( a.s ) karıncalarla konuşmayacağını söylerlerdi , bunun yerine Kuran'ın [ 27:18 ] 'de 'karıncalar vadisi' ( vadiü'n-neml )  dediği zaman, bu, Hz. Süleyman Peygamber'in geldiği ve sadece insanlarla konuştuğu bir yerin adına. Namlah büyük olasılıkla bir kişinin adıdır.

    Her halükarda, Dr. Kayalı, bu son ayetin bir  önceki ayetteki en -nas'a geri döndüğünü, ancak  beşinci ayette kullanılan en  -nas'ın hem cinleri hem de insanları kapsayan genel bir anlama işaret etmediğini söylüyor. Bunun yerine, insanlar anlamına gelir ve son ayet, cinler ve insan türünden insanlar hakkında konuşur. Bazı insanların davranışlarında cinler gibi olduğunu - gizli olduklarını, fısıltılarını belli etmediklerini, kurnaz ve tespit edilmesinin zor olduğunu, diğerlerinin ise insan gibi davrandığını ve faaliyetlerinde belirgin olduğunu savunuyor.