Hıristiyanlığın Yahudilikten Ayrılması

  MS 2. yüzyılın ortalarında, Hıristiyanlık , Yahudilikten ayrı, bağımsız bir dininyaratılmasına yol açacak kademeli bir kimlik oluşumu sürecine başladı . Başlangıçta, Hıristiyanlar Roma İmparatorluğu'nda bulunan birçok Yahudi grubundan biriydi . MS 2. yüzyılda demografide bir değişiklik, kurumsal hiyerarşinin tanıtılması ve Hıristiyan dogmasının yaratılması yaşandı.

Mesih ve On İki Havari, Fra Angelico

MS 1. Yüzyılda Hristiyanlık

   Nasıralı İsa, Yahudi peygamberlerin kitaplarında önceden bildirilmiş olan Tanrı'nın yakın krallığını ( İsrail'in Tanrısı'nın yeryüzündeki saltanatı) vaaz eden bir Yahudi peygamberdi. Peygamberler, Tanrı'nın İsrail'i son günlerde eski ihtişamına kavuşturmak için müdahale edeceğini iddia ettiler. Harekete önderlik etmesi için Kral Davut'un soyundan (yaklaşık MÖ 1000) bir mesih figürü ("meshedilmiş kişi" anlamına gelir) yetiştirirdi . Son bir savaştan ve ulusların yenilgisinden sonra , ölülerin dirilişi, nihai bir yargı olacak ve Tanrı , yeryüzündeki doğrular için orijinal planı ( Aden Bahçesi ) yeniden kuracaktı . Kötüler yok olmaya mahkûm olacaktı, Gehenna (Yahudi cehennemi).

BAZI YAHUDİLER, İSA'NIN KENDİ MESİHLERİ ​​OLDUĞU İDDİASINI KABUL ETTİLER, ANCAK ÇOĞUNLUK KABUL ETMEDİ.

   İsa'nın ölümünden sonra, öğrencileri onun mesajını Kudüs'te ve Doğu Akdeniz'deki şehirlerde öğretmeye başladılar . Önemli bir uyarı eklendi; inancı İsa keyifli öbür bireysel dirilişine neden olacaktır. İlk misyonerler, Helenistik dönemde kurulan Yahudi sinagog topluluklarına (bilginler tarafından 'kıyamet' olarak tanımlanan) bir Yahudi kurtuluş mesajıyla yaklaştılar . Bir mesih ve Tanrı'nın krallığı hakkında bireysel görüşleri olan farklı Yahudi gruplarıyla karşılaşmış olacaklardı.

   Rakamları doğrulayamıyoruz, ancak görünüşe göre bazı Yahudiler İsa'nın mesihleri ​​olduğu iddiasını kabul ederken, çoğunluk kabul etmedi. Yahudilerin çoğunun bu harekete katılmamasının birçok nedeni var:

1. Mesih hakkında, işlevi ve Tanrı'nın planındaki rolü de dahil olmak üzere çeşitli görüşler vardı. Görüşler, bilgeliğin vücut bulmuş hali olan David gibi bir savaşçı kraldan son günlerde yargıdan sorumlu önceden var olan bir melek varlığına (örneğin, Hanok literatüründe "insan oğlu") kadar uzanıyordu .
2. Ferisiler partisi, tüm ölülerin dirileceğine olan inancı desteklemişti, ancak bu, toplam bir senaryonun parçası olarak son günlerde gerçekleşecekti. Bir çıkan bir adam mezarın kez gerçekleştirildiğini göstermedi.
3. Bir mesih figüründen kurtuluş arayan birçok Yahudi, bunun mevcut zalimin ( Roma ) yok edilmesini de kapsayacağını varsaydı , ancak bu olmadı.
4. 'Krallığı' içeren dil politik olarak tehlikeliydi. Roma, çeşitli yerli kültlere karşı hoşgörülüyken, kalabalığı başka bir krallık için harekete geçiren her şey ihanetti. Yahudiler, yaşadıkları her yerde Roma hükümetiyle birlikte yaşamanın yollarını uzun zaman önce bulmuşlardı. Julius Caesar'ın (MÖ 100-44) bir fermanı , Yahudi cemaatine atalarının geleneklerini takip etme izni vermişti, bu da devlet kültlerinden bir muafiyetti. Fermanda zımnen, Yahudilerin kendi dinini yaymayacağı (mühtedileri aramayacağı) idi. İsa, ihanetin Roma cezası olan çarmıha gerilerek ölmüştü . As Paul the Apostle yazmıştı, bu bir "engel" ve her iki Yahudiler ve Yahudi için bir skandal oldu.
5. Erken bir tarihte, İsa'nın acısını ve ölümünü açıklamak için Hıristiyanlar, İşaya'daki "acı çeken hizmetkar" pasajlarına döndüler. Bu hizmetçi (o zamanlar İsrail ulusunun simgesiydi) ulusun günahları için işkence gördü ve öldürüldü. Daha sonra tahtını paylaşmak için Tanrı tarafından diriltildi. Hıristiyanlar, acı çeken hizmetçinin İsa'nın bir kehaneti olduğunu iddia ettiler. In Paul ‘ın misyonları, o bu kulu dünyevi İsa şeklinde Tanrı'nın kendisi bir tezahürü olduğunu öğretmiştir. Hıristiyanlar İsa tapmaya başladı (şimdi "Mesih", (kabul Christos içinde Yunan Allah'a eşdeğer olarak İbranice "mesih") için. Çoğu Yahudi Mesih'in bu yüceltme reddetmiştir.

Yahudi olmayanlara yapılan görevler (Yahudi olmayanlar)

   MS 1. yüzyılda, Hıristiyanlar esasen Yahudiliğin sadece bir mezhebiydi. Beklenmedik bir şey olduğunda büyük bir dönüm noktası meydana geldi. Yahudi olmayanlar (Yahudi olmayanlar) bu şehirlerdeki sinagog etkinliklerine ve festivallerine sık sık katılmışlardı. Bu bireyler, Elçilerin İşleri'nde "Tanrı'dan korkanlar" olarak belirlenmiştir; İsrail'in Tanrısı'na saygı duyan ama kendi yerel kültlerine katılmaya devam edenler. As İsrail'de antik sinagog ve diaspora kutsal bir yer değildi, katılımlarında bir engel yoktu, ancak sinagoglar Yahudi olmayanları aktif olarak işe almıyor veya dönüştürmeye çalışmıyorlardı. Bazı Yahudi olmayanların eskatolojik İsrail'de (krallık geldiğinde) bir yeri olacaktı, ancak o zamandan önce değil. Bilginler, bu Yahudi olmayanların, İsa'nın öğretilerini ilk önce sinagoglardaki varlıkları aracılığıyla duymuş olacaklarını düşünüyorlar. Aynı zamanda, Tanrı'dan korkmayan Yahudi olmayanlar da ilgi göstermeye başladı.

Kfar Bar'am Sinagogu

   Bu beklenmedik ilgi nedeniyle, hem Pavlus hem de Luka, bu insanları nasıl dahil edeceklerine karar vermek için Kudüs'te (MS 49) bir toplantı yaptıklarını bildirdiler. Yahudiliğe geçiş, Yahudilerin fiziksel kimlik belirteçlerini içeriyordu: sünnet, beslenme yasaları ve Sebt'e riayet. Elçilerin İşleri 15'te, Kudüs Konseyi sırasında, İsa'nın kardeşi Yakup, bu Yahudi olmayanların Yahudiliğe geçmek zorunda olmadıkları kararını verdi. Bununla birlikte, "putların kirlettiği yiyeceklerden, cinsel ahlaksızlıktan, boğulmuş hayvanların etinden ve kandan uzak durmaları" gerekiyordu (Elçilerin İşleri 15:19-21). Bunlar içinde ritüel ve ahlaki saflık elemanları vardı Kanunun arasında Musa . Halk pazarlarındaki etler, tapınaklardan arta kalan kurbanlardı; Yahudiler putperestlikle ilgili her şeyden kaçındılar.

İlk Topluluklarda Yahudi-Hıristiyan İlişkileri

   Pavlus'un mektuplarının (MS 50'ler ve 60'lar), müjdelerin ve Elçilerin İşleri'nin kanıtları, Yahudi olmayanların hızla Yahudi inananlardan daha fazla olduğunu gösteriyor. Kararnameye rağmen, Yahudi-Hıristiyanlar (tam din değiştirmeyi savunanlar) ile Yahudi olmayan Hıristiyanlar (Kudüs Konseyi'ne bağlı olanlar) arasındaki gerilim devam etti. Pavlus, kendi topluluklarına seyahat eden, Pavlus'un hatalı olduğunu ve diğer uluslardan olanların iman etmesi gerektiğini vaaz eden "sahte havarilere" sürekli öfkelendi (Galatyalılar 1:6-8).

   Pavlus, İsa'nın gökte kendisine "Milletlerin elçisi" olmasını emreden bir görümünü gördüğünde iman etti (Galatyalılar 2:8). Daha önceki bir Hıristiyan, krallığın gecikmesinin parousia ("ikinci görünüm") kavramıyla açıklanabileceğini düşünmüştü ; Şimdi cennette olan İsa, son günlerin olaylarını tamamlamak için geri dönecekti.

   Pavlus, Yahudi olmayanlar için tam bir tövbeye karşı öğretti, çünkü büyük olasılıkla bu Milletler vaftiz edildiğinde Tanrı'nın ruhunu aldılar. Bu, onların "dillerde konuşmalarında", iyileştirmelerinde ve peygamberlik etmelerinde açıkça görülüyordu (Elçilerin İşleri 19:6). Başka bir deyişle, Tanrı onların Yahudi kimlik belirteçleri olmadan kabul edilmelerine göz yummuştu. Ancak, dahil olduklarında, Musa Kanununun ahlak ve ahlakına uymak zorundaydılar.

Ananias Aziz Pavlus'u Vaftiz Eder

   Pavlus'un birkaç mektubunun (Romalılar, Efesliler, Koloseliler) Pavlus'un tutsak olduğu zaman yazıldığı iddia ediliyor. "Yahudilerden beş kez kırk kırbaç eksi bir aldım. Üç kez değnekle dövüldüm." (2 Korintliler 11:24-25). "Kırk kırbaç", Musa Kanununun çeşitli ihlalleri için bir sinagog disipliniydi . Pavlus bu cezayla ilgili hiçbir ayrıntı vermedi, ancak sinagoglar diğer uluslardan olan yandaşlara geleneksel yaşam tarzlarını değiştirmeleri için baskı yapmadı. Pavlus şimdi bu uluslara putperestliklerine son vermelerini emretti ("Putlara tapınmaktan kaçın" - 1 Korintliler 10:14). Bu emir, Yahudi topluluklarının Roma ile dikkatli müzakerelerini ihlal etti.

   "Çubuklar" Roma hukukunun ihlali için kullanıldı . Yine, Pavlus'un nasıl ve neden dövüldüğünü bilmiyoruz, ancak Roma örneğinde, büyük olasılıkla Pavlus'un putperestliğe karşı vaaz vermesiydi. Bu skandal bir kavramdı; Roma dininin eski görüşleri, onları tanrılardan alan atalardan kaynaklanmıştır. Pavlus'un yaklaşmakta olan krallık hakkındaki görüşleri, İsa'ya tapınmayı savunması ve putperestliği kınaması hem sinagoglarda hem de Roma forumunda gerginliğe neden oldu .

Kudüs ve Tapınağın Yıkılışı

   İle başlayan Mark (yazılı c. 70 CE), dört İnciller topluca ya Musevi liderlik (Ferisiler ve Sadukiler) ya da Yahudiler (John gospel) İsa'nın ölümünü suçlarlar. İsa'nın ölümü ile ilk müjde arasındaki aradan geçen on yıllar içinde krallık gelmedi. Yerine Roma geldi.

   Yahudiler Roma karşı isyan İmparatorluğu içinde 66 CE Büyük Yahudi İsyanı ve MS 70 yılında, Kudüs ve Tapınak kompleksi hem yıkıldı. İncil yazarları, İsa'yı mesih olarak reddettikleri için bu felaketten Yahudileri sorumlu tuttular. Peygamberler sürekli olarak İsrail'i günahlarından dolayı mahkûm ettiler. İsrail'in geçmişi bugünün açıklaması oldu.

Kudüs Kuşatması ve Yıkımı

Tapınağın yıkılmasıyla geleneksel ritüeller gerçekleştirilememiştir. Bu dönem iki farklı sistemin başlangıcı oldu:

1. Rabbinik Yahudilik, Kutsal Yazılarının analizine ve yorumlanmasına odaklandı
2. Hıristiyanlık, Yahudilikten ayrı bir din olarak ortaya çıkmaya başladı.

Piskoposlar ve Kilise Babaları

   Hıristiyanlar, topluluklarına önderlik edecek piskoposları seçmeleriyle kendilerini hem Yahudilikten hem de yerli kültlerden ayırdılar (1 ve 2 Timothy ve Titus'ta kanıtlandığı gibi ). İlk topluluklar modellerini, bir eyaletin bir bölümünden, bir piskoposluk bölgesinden bir 'gözetmenin' (bir piskoposun) sorumlu olduğu Roma eyalet yönetimine dayandırdılar.

KİLİSE BABALARI, HRİSTİYANLIK AÇIKLAMALARI İÇİN YAHUDİ KUTSAL YAZILARINI KULLANMAYA DEVAM ETTİLER.

   Kudüs'teki eski Tapınaktaki rahiplerin ve yerli kültlerdeki rahiplerin aksine , Hıristiyan piskoposlar dünyadaki günahları bağışlama konusunda eşsiz güce sahiptiler. Bir koordinasyon ritüeli aracılığıyla, Tanrı'nın ruhunun bu adamlara girdiğine inanılıyordu. Büyük olasılıkla, Petrus'un Elçilerin İşleri 8'de Samiriyelilere ellerini koyma hikayesinden alınmıştır. . Yahudiler için bu güce yalnızca İsrail'in Tanrısı sahipti.

   MS 2. yüzyılın ortalarında, erken Hıristiyanlık, artık İsrail veya Yahudilikle herhangi bir etnik veya toplumsal bağları olmayan liderler tarafından yönetiliyordu. Liderler, çeşitli felsefeokullarında eğitim görmüş olan Yahudi olmayan din değiştirenlerdi . Geriye dönük olarak Hristiyanlığa katkılarından dolayı "Kilise Babaları" olarak adlandırılan en üretken yazarlar şunlardı: Justin Martyr (Roma, MS 100-165), Piskopos Irenaeus (Lyon, MS 130-202) ve Piskopos Tertullian ( Kartaca , 155-220 CE).

   Yahudilikteki arka plan, 2. yüzyıl Hıristiyan Kilisesi için çok önemli olmaya devam etti. Nasıralı İsa'nın (ve takipçilerinin) Tanrısı, Yahudiliğin ve Yahudi Kutsal Yazılarının Tanrısıydı. Hıristiyan bildirileri daha eski olanlarla bağlantılı kalmalıydı. Kilise Babaları, Hristiyanlık açıklamaları için Yahudi Kutsal Yazılarını kullanmaya devam ettiler ve alegori olarak bilinen yaygın bir yöntem kullandılar. Alegori, daha geniş veya yeni bir anlam yaratmak için bir karakter, sembol, yer veya olayın kullanıldığı edebi bir araçtır. Yahudi Kutsal Yazılarında eğitim alarak, yeni bir yorum sağlamak için bir pasajın ayrıntılı bir analizi olan tefsiri uyguladılar. Ayrıca anlatı yapısında tipoloji veya tiplerin tanımlanmasını kullandılar. Örneğin İshak'ın bağlanması, çarmıhtaki İsa'yı işaret eden bir tür haline geldi.

Hristiyan Zulüm ve Adversos Edebiyatı

   Büyük olasılıkla Roma imparatoru Domitian'ın (h. 81-96) saltanatı sırasında başlayarak , Roma, Hıristiyan topluluklara ateizmleri ve imparatorluk kültüne katılmayı reddetmeleri nedeniyle zulmetti. İmparatorluk kültünü zorunlu kılarken, Roma, Yahudi olmayan (sünnetsiz) ama aynı zamanda atalarının kültlerine katılmayı bırakan ayrı bir grup insan olduğunun farkına vardı. Aynı zamanda, muhafazakar Roma, yeni dinlere, özellikle Doğu'dan gelenlere karşı kültürel ve dini bir önyargıya sahipti.

   Kilise Babalarının amacı, Roma'yı Hristiyanların yeni olmadıklarına -Yahudiliğin kendisi kadar eski olduklarına- ve Hristiyanların da devlet kültlerinden Yahudilerle aynı muafiyete sahip olmaları gerektiğine ikna etmekti, çünkü Hristiyanlar " İsrail'e karşı ", gerçek İsrail'di. .

   Yahudilerin devlet kültlerinden aynı muafiyete sahip olmaları için Roma'ya yapılan çağrı, topluca Adversos Edebiyatı veya "düşmanlara, Yahudilere karşı" olarak bilinir. Yazarlar Peygamberlerin polemiklerine (Yahudilerin tüm günahlarına), İncillere ve Pavlus'un mektuplarına başvurdular. Pavlus'u tarihsel bağlamından çıkaran Kilise Babaları, Pavlus'un Yahudi-Hıristiyanlara yönelik eleştirisini tüm Yahudilere ve Yahudiliğe karşı bir çürütme olarak kullandılar.

   Kutsal Yazıları yeniden yorumlamalarının bir örneği, On Emir hikayesinde belirgindir. Musa, Sina Dağı'ndaki emirleri aldığında, sadece on emir vardı. İsrailoğullarını putperestlik içinde bulduktan sonra levhaları parçaladı. Başka bir set almak için geri döndüğünde, Yahudileri cezalandırmak için 603 kişi daha eklendi. Mesih bu yükleri gerçek inananlardan kurtarmıştı ve bu nedenle Hıristiyanların yalnızca ilk on tanesini izlemeleri gerekiyordu.

   Hadrian'ın saltanatı sırasında (MS 117-138), Yahudiler Bar Kokhba'nın (135-137) önderliğinde Roma'ya karşı ayaklandılar. Bar-Kokhba İsyanı da ilki gibi felaketle sonuçlandı. Hadrian, Kudüs'ü aile adı Aelia Capitolina ile yeniden adlandırdı ve tüm Yahudilerin Kudüs'te yaşamasını yasakladı. Justin Martyr, isyandan sonra Roma'ya kaçan Yahudi bir mülteci olan Trypho ile tanıştığını iddia etti. Bu bireyin varlığını tarihsel olarak tespit edemeyiz; Trypho'nun yanıtları ve argümanları, o zamanlar bazı erken dönem Rabbinik görüşleri yansıtıyor olabilir.

   Justin'in Trypho ile diyaloğu, Hristiyanlığı Yahudiliğe karşı tanımlamada Adversos metinlerinin en önemlilerinden biri oldu. Alegori ve tefsir yoluyla Trypho'ya Yahudi Kutsal Yazılarının gerçek anlamını öğretmeye devam etti. Yahudi Kutsal Yazılarının doğru alegorik yorumuyla, metinlerde "Tanrı"nın geçtiği her yerde, aslında "önceden var olan Mesih" idi. İbrahim'le konuşan Mesih'tive Musa yanan çalıdan sesi duyduğunda, bu, Tanrı'nın yeryüzündeki daha önceki bir tezahüründe Mesih'ti. Yöntemleri aracılığıyla, İsrail'in tüm Peygamberlerinin Mesih'in kurtarıcı olarak geleceğini önceden bildirdiklerini gösterdi. Tanrı, Mesih'i Yahudilerin yozlaşmış uygulamalarını geri almak için dünyaya gönderdi ve kanıt olarak, Tanrı'nın Roma'nın Yahudileri iki kez yenmesine izin verdiği gerçeğine işaret etti. Yolsuzluklarına ek olarak, Yahudiler artık deicide (Tanrı'yı ​​öldürmek) suçuyla suçlandılar.

   Justin, Hıristiyanları " İsrail'e karşı " ilan etti ve böylece Hıristiyanlar, Tanrı'nın seçtiği Yahudilerin yerini gasp etti. Bu nedenle, Yahudiler artık kendi Kutsal Yazılarını doğru bir şekilde yorumlama kapasitesine sahip değildi. Bu, Eski Ahit'in Yeni Ahit'e (Hıristiyanların kutsal metinleri) Tanrı'nın ilahi planının tam anlayışı olarak birleştirildiği zamandır. Zamanın bu anından itibaren, Hıristiyanlar yerine geçme veya ikame teolojisini desteklediler. Tanrı, Yahudilerin korumasını ve lütfunu Hıristiyanlarla değiştirmişti.

Yahudiler Heretik Olarak

   Kilise Babaları aynı zamanda ortodoksluk (doğru inanç) ve sapkınlık (Yunanca "düşünce okulu" anlamına gelen haeresis sözcüğünden türetilmiştir ) gibi ikiz kavramları da icat etmiştir . Piskopos Irenaeus'un beş ciltlik Tüm Sapkınlıklara Karşı adlı çalışmasında, Yahudiler "babaları Şeytan'ı takip ettikleri" için ilk sapkınlıkla suçlananlardı (4, 6). Peygamberler, Yahudilerin bu şeytanlaştırılmasından muaf tutuldular; onlar proto-Hıristiyanlardı çünkü Mesih'i tahmin ettiler.

   Bütün bu tartışmalara rağmen Roma, Hıristiyanları gerçek Yahudiler olarak tanımadı; Yahudi olmayan Hıristiyanlar sünnetli değildi. Zulüm ancak Konstantin'in MS 312'de Hıristiyanlığı kabul etmesinden sonra , Kilise Babalarının görüşlerini benimsediğinde durdu .

Konstantin'in Dönüşümü

   Kilise Babalarının yazılarında yer almaması, topluluklardaki Yahudiler ve Hıristiyanlar arasındaki çağdaş ilişkilerin kanıtıdır. Onların polemik argümanları her zaman Kutsal Yazılardan alınmıştır. Liderlerinin görüşlerinin ötesinde, Yahudiler ve Hıristiyanlar görünüşe göre eski etnik kültlerin birbirine karışması uygulamasını sürdürdüler. İspanya'daki Elvira Konseyi (312 CE), Hıristiyanları hahamların tarlalarını kutsadığı için kınadı. 386 CE'de bir Paskalya vaazında, Antakya'daki Piskopos John ChrysostomCumartesi günü sinagoga katıldıkları ve Pazar günü kiliseye geldikleri için Hıristiyanlarına sövdü. Bu yazılar, bu tür bir karıştırmayı durdurma girişimi olarak da anlaşılabilir. Bu dönemin talihsiz karanlık tarafı, Geç Antik Çağ, Orta Çağ ve ötesinde Hıristiyan antisemitizmine katkıda bulunan Kilise Babalarının görüşlerinin devam eden uygulamasıydı.

Yeni Bir Din Olarak Hristiyanlık

   Hristiyanlık, evren, kurbanlar, dualar ve ritüeller hakkındaki fikirlerinde hem Yahudilikten hem de yerli kültlerden kavramlar ödünç aldı. Entelektüel olarak, Hıristiyanlığın insanlık için evrensel doğasını tartışmak için felsefenin kavramlarını ve jargonunu kullandılar. Ama Hıristiyanlık da eski sistemlerden farklıydı; din adamlarının yüksek gücü benzersizdi. Tüm antik kültürlerin ölümden sonraki yaşamla ilgili görüşleri vardı, ancak Hıristiyanlar topluluklarına üyelik yoluyla keyifli bir yolculuk yapmayı garantilediler. Aynı anda hem eski (İsrail'in Tanrısı) hem de yeni (putperestlik yok) Hıristiyanlık, kişinin evrendeki yerini anlaması için tamamen yeni bir sistem haline geldi.

   Kilise Babalarının katkıları, Hıristiyan dogması haline gelen şey veya doğru olduğu inkar edilemez bir şekilde anlaşılan bir dizi ilke için önemlidir. Onların fikirleri sonunda, tüm Hıristiyanların neye inanması gerektiğinin bir ifadesi olan Nicene Creed'e (325 CE) dahil edildi. MS 381'de I. Theodosius (m. 379-395), Hıristiyanlığı Roma İmparatorluğu'ndaki tek meşru din yapan bir ferman yayınladı. Hıristiyan geleneğinde bu, Hıristiyanlığın zaferi olarak bilinir .