Kadir Gecesi'nin Sırrı

    Kendi varlığımızın farkında olan canlılar olarak, biz insanların yeryüzünde hayatta kalmamızda doğrudan bir sorumluluğu vardır. Bu nedenle, her bireyin bu hayatta kalmayı sağlamak için gerekli olan her şeyi nereden elde edeceğini bilmesi gerekir. 

    İhtiyaç duyduğumuz doğal kaynakları içinde barındıran çevre ile tanışma sürecinin adı okumaktır ve hayatta kalabilmek için bunu hayvanlar bile yapmaktadır. Acıktıklarında ya da susadıklarında ne taş yerler ne de kum içerler. Bu, okumanın Alemlerin Rabbi'nden sözlü bir işaret gerektirmediğini gösterir, çünkü O, metni daha önce 'dabbah' veya maddesel canlılar için geçerli olan doğa yasalarında dolaylı olarak vahyetmiştir. 

Vahiy "Oku!" 

    "Rabbinin adıyla oku" ( Kur'an 96:1 ) ayeti sadece insanlara indirilmiştir, çünkü insanlar kişisel bir evrende özne olarak hareket edebilecek tek yaratılış varlıklarıdır. Sadece biz insanlar kendimizi kendimizden uzaklaştırabilir ve yaşadığımız herhangi bir hakikat modeli açısından kendimizi doğru bir şekilde nesneleştirebiliriz. Ve bunu yapmakla bir insan başka bir haz daha elde edebilir: bir varoluşa sahip olmanın zevki, her türlü aracı sömürmekten gelen zevkten çok daha yüksek bir zevk ve varoluşsal bir değer biçimini aldığı için daha da kalıcı bir zevk. 

    İnsanlar kendilerini değerler içinde keşfedemediklerinde, utanç duyarlar, bu hayvanların asla yaşamadığı bir duygudur, bu da bu boyutun asla onlar için tasarlanmadığını kanıtlar. 

    Ayıp. Hz. Peygamber'in ( s.a.v. ) imanın benlikte var olduğunu ortaya koyan bir olgu olarak ortaya koyduğu şey budur. Bu, âlemlerin Rabbinin, yarattıklarıyla diyalog imkânını açmaya istekli olduğu bir vasıtadır.

    Peki, o zaman, utanç tam olarak nedir? Onun varlığı neden imanın varlığını ortaya koyuyor? Ve inanç nedir? Tanrı'nın mutlaklığı ile insan dünyasının göreliliği arasında nasıl bir köprü kurabilir? 

Utanç ve İnanç: Utanç

    Bir bireyin bilincinin hala bu yöne yönelmiş olduğu bir zamanda kendini bir değerler krizi içinde bulduğunda, en derin insan duygularında ortaya çıkan bir duygudur. 

    Allah'ın Resulü onu imanla özdeşleştirdi, çünkü benlikteki varlığı, geleceğe yönelik, düzgün işleyen bir zihnin varlığını varsayar. Bu tür bir zihin, ne kadar acı olursa olsun, hayal kırıklığı yaratan gerçekler karşısında asla umutsuzluğa kapılmayacaktır. 

    "Muhakkak ki Allah'ın rahmetinden kâfirlerden başkası ümit kesmez" ( Kur'an 12/87 ). 

    "İman" kelimesine gelince, bu, bir kişinin geleceğe doğru bir şekilde yönlendirildiğini veya başka bir deyişle, En Kutsal ve En Yüce olan Allah'ın Kendisinden başkası olmayan doğru hedefe sahip olduğunu ima eder. Bu nedenle, utanç kıbletinin ( ibadet edenin dua ettiği yön ) inanç ile aynı olduğu açıktır. Bu, bir kişinin bilinçli farkındalığının doğru bir amaca sahip olduğu zamandır, gerçekte kendini gerçekleştirme fırsatını bekleyen bir potansiyel veya olasılıktan başka bir şey olmasa bile. Öyle olsa bile, arzu edilir ve olumlu bir etkisi olacaktır.

Rablik Arşı 

    Kur'an-ı Kerim Suresi XI'in 7. ayeti olan "Hud"da, bu konuyu açıklayan bir cümle oluşturan üç cümle vardır:

    - Hanginizin daha güzel amel ettiğini size göstermek için gökleri ve yeri altı günde yaratan, su üzerindeki mülkü de O'dur. 

    İlk iki kısım, Alemlerin Rabbi'nin göklerin ve yerin fiziksel alemiyle ilgilendiği zaman, Rablik Arşının hidrojen atomlarıyla suyun üzerinde olduğunu anlamamızı sağlar. Bu alemde O'na olan yönelimimizin, fiziksel evreni yok edebilecek yıkıcı bir gücün keşfedilmesiyle sonuçlanmasının nedeni budur. Bu boyuta nüfuz edebilen insan bilincine Tanrı'nın O'nluğu denir. Bu, Musa'ya mucizeler yaratan asasının ilahi armağanının verildiği duruma benzer bir durumdur.

    İlk iki cümleyi üçüncü cümleyle birleştirdiğimizde, O'nun manevi alemdeki Rablik Tahtı'nın, inananın bütünleştirici kalbinin veya 'qalb'ın, varoluşsal bütünlüğüne ulaşmak için her zaman aşağı doğru akan suya benzeyen kalbin üzerinde yer aldığına dair bir işaret alırız. Bu nedenle, ilahi bir gelenekte ( hadis kudsi ) açıklandığı gibi, gerçek bir inanlıya kötü muamele etmek veya zarar vermek, Allah'a savaş ilan etmekle aynı şeydir. Eğer farkındalığımız bu boyuta girmeye muktedir hale gelirse, gerçek inananlar ( mukmin ) ya da bütün insanlar haline gelmiş olacağız.

Kur'an'ın İnişi

    Yukarıda anlatılanlar, Kur'an'ın İnişi'nin, Allah'ın Rablik Arş'ının, Hz. Muhammed'in yeryüzünde Allah'ın yönetimini yerine getirmesini mümkün kılmak için onun kalbi üzerine inişi olduğunu anlaşılır hale getirmektedir. 

    Bu olması gereken bir şeydi, çünkü insan ırkının, Tanrı'nın büyük fikrinin gerçeğe dönüştürülmesini sağlayan doğru rehberliğe ihtiyacı var: 'Baldatun thoyyibatun wa robbun ghafur' ( halkı Allah tarafından bağışlanan güzel ve müreffeh bir ülke ). Eğer bu gerçekleşmezse, bu dünya, Allah'ın rahmetiyle dolu bir yer yerine, bu dünyanın kendi sakinlerinin, üzerlerine gazap indirilenlerin ( "dlollun" ) ve yoldan çıkanların ( "maghdlub" ) aptallıkları ve suistimalleri sonucunda kitlesel yıkımla sonuçlanan kıt tesisler için amansız mücadelelerle dolu bir yer olmalıdır. 

    Allah'ın Rabbinin Arş'ının, seçtiği kullarının kalpleri üzerine inmesi, Alemlerin Rabbinin, yarattığı bu dünyaya bizzat inmek yerine yaptığı bir tercihtir. Bu yüzden Allah'ın Mutlakiyet Denizi ile dünyanın Rölativizm Denizi arasındaki Barzah'ı ( kıstağı ) yarattı ki karışmasınlar. 

    "Aralarında geçemeyecekleri bir engel vardır." ( Kur'an-ı Kerim 55:20 ) 

    Tek başına bir dağa indirilen sözleri, dağın onları destekleyememesinin bir sonucu olarak dağın yok olmasına neden olurdu. 

    "Eğer biz bu Kur'an'ı bir dağda indirmiş olsaydık, elbette Allah korkusundan dolayı onun yere düştüğünü ve yarıldığını görürdün." ( Kur'an-ı Kerim 59:21 )

Varoluşsal Bütünlüğü Edinme Tekniği 

    "Yaratan Rabbinin adıyla oku" ( Kur'an-ı Kerim 96:1 ) ayetinde, karşılaştığımız herhangi bir nesneyi okurken, onun yaratıcısı olan "yaratan Rab" ile arasına girmeme yükümlülüğümüz olduğu anlamına gelir. Bu şekilde, kendimizi ona karşı ya da onun lehine istenmeyen bir önyargıya karşı korurken, o nesnenin bütünsel bir anlayışına ulaşabiliriz. Onu tapınılacak bir şey olarak ele almak, sadece çok tanrıcılığın günahına düşmemize neden olmakla kalmaz, aynı zamanda onu dokunulmaya uygun olmayan bir nesneye indirger, böylece Tanrı'nın bu dünyayı yönetmesini temsil edemeyen bir manastır veya rahiplik tutumlarına sahip olmamıza neden olur. 

    Bir sonraki ayet olan "İnsanı bir kan pıhtısından yaratır" ( Kuran 96:2 ), farkındalığımızı hem özne hem de nesne olarak benliğimize dokunduğumuz buluşma noktasına götürür. Bir şeyi nesne haline getiren Allah, hepimizi doğası gereği nesnel bir şeyden, bir kan pıhtısından yaratan Allah'tır. 

    Müminlerin hayatlarına yeni bir renk kazandıracak olan şey, kültürel özne ile nesnenin yaratım olarak varoluşlarında buluştuğu noktanın farkındalığıdır. 

    Ayrıca, yaşama sürecinde karşılaştığımız hiçbir nesne göründüğü kadar basit değildir. Bu tür nesnelerle ancak var oluş tarihindeki milyonlarca nedenin desteğiyle mükemmellikleriyle karşılaşabiliriz, bu tarih bir doğal evrim ve çeşitli bilimsel disiplinleri, becerileri ve yaratıcılarının kişiliklerini içeren kültürel iyi niyetler sürecidir. Bu, Kur'an'da "Kalemle öğreten" ( Kur'an 96:4 ) ifadesinde "kalem" olarak sembolize edilmiştir.

    'Kalem'in her nesnenin doğuşuna yol açan nedenler zinciri olduğunun anlaşılması, evrenin kültürel gerçekliğe yaptığı hizmetlerin varlığından haberdar olmamızı sağlayacaktır. Sonuç olarak, olumlu olasılıklarını ifade ederek ve olumsuz potansiyellerini görmezden gelerek her nesneye mümkün olan en tatmin edici şekilde yanıt vermemiz gerektiğine dair bir farkındalık artacaktır. Bu ahlâkî tutum, "Amar ma'ruf nahi mungkar" ( iyiliği emretmek ve kötülüğü yasaklamak ) olarak bildiğimiz yüksek sorumluluk duygusuna yol açacaktır. Bunun etkisi, bireyi, bitmeyen bir yaratıcılık akışı içinde evrenle tamamen birleşmiş bir inanan haline getirecektir. Bu, sadece bir vecd veya statik meditasyon durumunda evrenle bir hissetmekle aynı şey değildir.

    Böyle bir durum, karşılaştığımız her nesnenin arkasındaki İlahi Emri kavrama yeteneğinin bir kanıtıdır. "Muhakkak ki yaratma ve emir O'nundur." ( Kur'an-ı Kerim 7:54 )

    Bu, bir nesnenin önünde gözlerini kocaman açan herkes tarafından bilinmez, sadece Allah'ın okuma yöntemiyle lütfettiği kişiler tarafından bilinir. "İnsana bilmediğini öğretti" ( Kur'an 96:5 ).

    Alemlerin Rabbi tarafından öğretilen okuma metodu bizi gerçek Diyalog Ortağımızın Huzuruna götürecektir. Yalnızca her nesnenin arkasında O'nun Emri'nin olduğunun bilinci, diyaloğumuzun, Tanrı'nın Gücü'nü, elbette Tarihin Öznesi'nin ya da Nesnesi'nin benliğine değil, diyalog devam ederken gerçekleşen gelişim sürecine inmek üzere O'nun yaratıcılık alanına inmek üzere cezbetmesini mümkün kılacaktır.

    "Muhakkak ki Rabbim doğru yoldadır" ( Kur'an 11:56 ). 

    Bu nedenle Kuran'a göre iyi ameller yapanın değil, sadece Allah'ın malıdır. "Sana ne iyilik gelirse, o, Allah'tandır" ( Kur'an 4:79 ). 

    Bunun nedeni, iyi niyeti harekete geçirecek bir diyalog ortağı olmadan hiç kimsenin iyilik yapmayacağıdır. 

    Kendini iyi ve doğru bir şekilde ifade etme isteği 'Hidayah' ( rehberlik ) anlamına gelir ve iyilik ve gerçeğin ifadesine ilham verebilen diyalog ortağı 'Tevfik' ( başarı ) anlamına gelirken, ikisinin bunu gerçekleştirmesini sağlayan araçlara 'Rahmet' ( merhamet ) denir. Böyle bir diyalog ilişkisi ile elde edilen gelişim sürecine ise Tevhid Anı ( Birlik mesleği ) veya Allah'ta Bütünlük denir. 

Bilgelik veya Bağlamsal Hakikat 

    İlk vahyin Peygamber üzerine inişine Kadir Gecesi denir, çünkü o zaman bir kulun kişisel gücü kendini aşmış ve peygamberlik evrenselliğine ulaşmıştır. 

    Muhammed'de bu, uswatun hasanah ( mükemmel bir örnek ) adı verilen otantik davranışta ilahi vahyi gerçekleştirme yeteneği şeklini aldı. 

    Bu aynı zamanda takipçilerinden birinin de başına gelirse, ilahi vahyi, kişinin zamanının inananlarının gelişim ihtiyaçları ve Bilgelik veya bağlamsal gerçek olarak adlandırılan otantik davranış bağlamında anlama yeteneği şeklini alacaktır. 

    Allah'ın, O'nun tarafından öğretilen bir bilenin kendini gerçekleştirmesi yoluyla verdiği işaretler, 'Arif-Billah' ( gerçek bir inanan ) ile kastedilen budur, bir kaos veya ikilem zamanında Tanrı'nın yönetimini devralmadaki bağlamsal gerçeğin veya Bilgeliğin gerçekliğidir. Eşsiz olmasına rağmen, Bilgelik her zaman ilahiyatın ışığını yansıtır ve kişilerarası ilişkilerde kendini tanımlama sürecine son derece önemli bir yardımcıdır. 

    Müminler arasında 'Ehlî Hikmet'in (Bilge) bulunması, tarihsel süreçte kaçınılmaz bir gerekliliktir. "Her kavim için bir elçi" ifadesi sadece bir Kitap getiren Peygamberlerle sınırlı olmayıp, insan soyunun gelişmesi için daha önce indirilmiş bir Kitabı getirme yeteneği verilen Allah'ın kullarını da ifade eder. 

    Resûlullah'ın ( s.a.v. ) inişinden sonra, insan ırkının, Allah'ın Kendisinden gelen değerlerle kaşıkla beslenmeye ihtiyaç duymayacak kadar olgun olduğu kabul edildi. Halihazırda alınmış olanlar, tüm yeni gelişmelerle başa çıkmak için yeterli bir yasal referans olarak kabul edildi. Tıpkı yetişkin çocuklarını, onlara aşıladığı değerleri geliştirmeye devam etmeleri için serbest bırakmaktan mutlu olan baba gibidir.

    Hikmet Ehli her çağda her zaman var olacaktır, çünkü bir soruna kişisel olarak cevap veremeyen referans eserlerle dolu hiçbir depo onların rolünü yerine geçiremeyecektir. Onlar tarihin konularıdır, her zaman mevcuttur ve 'şirat'tan ( Doğru Yol ) sapmış olan sadık reformcu kişiliklere yardım etmek için her zaman gereklidirler. Onlara aynı zamanda, şimdiki anın dünyasında dururken gelecekte yaşayan bağlamsal gerçeğin annesi de denir. 

    Tabii ki, bu sadece Ramazan oruç ayının son üçte biri boyunca eşit günlerde bütün gece tefekkür ve dua ederek elde edilemez. Bu da ancak belli bir süreçle ve sınırsız Hayat Denizi'nde Sevgilisi ( Ma'syuk ) ile temas halinde olan bir Sevgili ( Asyik ) tarafından başarılabilir. Fakat Âlemlerin Rabbi'nin mükemmel okuma tekniği ile rehberliği olmasaydı, bizi Gerçek Diyalog Ortağı'nın Huzuruna çıkarmak için bin ay yeterli olmazdı.

    "Bu ( Kur'an ), insanlar için bir açıklama, Allah'a karşı gelmekten sakınanlar için bir hidayet ve bir öğüttür." ( Kur'an-ı Kerim 2:138 )