Hamsa Sembolü Birçok Kültürde Bulunur, Peki Ne Anlama Geliyor?

    Hamsaya veya sembolü çevreleyen geleneklere aşina değilseniz, neye baktığınızı tam olarak anlayamadığınız için affedilirsiniz. Bir çeşit çiçek mi? Üç hortumlu fil mi? Hayır, hamsa, her zaman olmasa da genellikle bir insan elinin merkezi bir göz motifi ile tasviridir.

    Sembol, Orta Doğu ve Kuzey Afrika'nın çoğunda yaygın olarak kullanılmaktadır . İbranice hamesh kelimesi , Arapça khamsah kelimesi gibi beş anlamına gelir . Müslüman geleneklerinde bazen, Frankel'e göre peygamber Muhammed'in kızlarından birinin adı verilen Fatima'nın Eli olarak bilinir . Bazı Hıristiyan kullanımlarında Meryem'in Eli olarak anılır. Bu, tarih boyunca birçok kültürde ve pek çok zaman ve kültürde koruma işareti olarak tanınan ve kullanılan, geleneksel olarak nazardan korunma sağladığına inanılan, bu kültürlerin çoğunda güçlü bir kavram olan bir görüntüdür.

    Telaffuz söz konusu olduğunda, "teknik olarak Müslüman veya İsrailli olsaydınız, bunu sert bir ch ile ' cham -sa' olarak telaffuz ederdiniz", eski CEO ve genel yayın yönetmeni Dr. Ellen Frankel'e göre. Yahudi Yayın Derneği ve "Yahudi Sembolleri Ansiklopedisi"nin ortak yazarı, ancak " ham -sa" da doğrudur.

    Açık olmak gerekirse, hamsa eli oldukça stilize edilmiştir. Genellikle iki başparmaklı üç parmaktan, aşağı doğru atılan rakamların her iki yanında birinden oluşuyor gibi görünmektedir. Frankel, bu çarpıtmanın büyük olasılıkla bir heykel ya da idol olarak kullanılmasından kaçınmayı amaçladığını söylüyor.

    "Yahudilik ve İslam'da insan formunun her türlü yeniden üretilmesine karşı bir yasak var" diyor. "Yani camilerde bu tür resimleri kesinlikle bulamazsınız. Ve çoğu sinagogda insanların ve hatta bazen hayvanların resimlerini bulamayacaksınız çünkü putlara tapmakla karıştırılabilir. insan formu."

    Frankel, Yahudi geleneğinde bu yasağın istisnaları olsa da , hamsa ikonografisinde bu fikrin hala yansıdığını gördüğümüzü belirtiyor. İlahi kudreti ve kötülüğe karşı ilahi korumayı simgeleyen bu Allah eli, canlı, insan eli olarak tasvir edilmemelidir.

    Bir de göz meselesi var. Tüm hamsaların gözü yoktur, ancak birçoğu vardır - özellikle duvarlara veya arabalara asılanlar. Göz genellikle mavidir ve bu, geleneğin ortaya çıktığı Orta Doğu'da istisnai ve hatta tekinsiz bir göz rengi olurdu.

    Frankel, "Sadece hastalığa ve kötü talihe karşı değil, aynı zamanda neredeyse tüm kültürlerde, özellikle Orta Doğu ve Güney Akdeniz'de çok güçlü olan bu nazar kavramına karşı koruma" diyor. Hamsa koruyucudur. kötü olandan koruyan göz."

    Nazarı görünmez, doğaüstü bir varlık olarak düşünebilirsiniz. Özellikle Yahudi batıl inancı, dünyanın büyük bir bölümünde pusuya yattığını ve kışkırtıldığı takdirde bireyleri kötücül bir güçle etkilemeye hazır olduğunu savunur.

    Frankel, "Nazar, başkalarının iyi şansını veya mutluluğunu kıskanır" diyor. "Yani buna karşı koymak için, ya nazar için biraz panzehir olacak bir şey koymalısın ya da iyi şansını gizleyecek bir şey yapmalısın."

    Yahudilerin nazarla ilgili batıl inançlarında, kendini küçümseyen çok sayıda sapma örneği vardır - örneğin, yeni doğmuş bir bebeğin güzel yerine çirkin olduğu konusunda ısrar etmek veya bir düğünde veya bar mitzva'da arka arkaya iki aileyi çağırmaktan kaçınmak gibi.

    Bir düzeyde, hamsa eli, görünmeyen bir kötülüğü savuşturan ilahi bir sembol olarak görülebilir. Ya Tanrı'nın ilahi eliyle ya da saygı duyulan dini şahsiyetlerin eliyle ilişkilidir. Buna ek olarak, sembolün kökenleri eski Kenan geleneklerine ve Frankel'e göre Kenan ve eski Mezopotamya'nın baş tanrısı olan boynuzlu tanrı Ba'al'a tapınmaya kadar uzanıyor gibi görünüyor.

    Ancak hamsa eli ile boynuzları simgeleyen kaba bir el hareketi arasında da muhtemel bağlantılar vardır. Bunda, nazardan korunma fikrini, 16. yüzyıl Protestan reformcusu Martin Luther'in şeytana osurma anlatılarıyla ya da diyelim ki ürkütücü bir evde orta parmağınızı kaldırma fikriyle karşılaştırabiliriz. Hamsa'nın bu yorumunda, esasen nazara küfür ediyorsunuz.

    Frankel, "Bir mıknatıs hakkında düşünürseniz ve iki negatif kutbu bir araya getirirseniz, birbirlerini iterler" diyor. "Yani genellikle anti-şeytani bir cihaz veya bir anti-şeytani sembol veya tılsım olarak adlandırılan bir etkidir."

    Bunda hamsa, Antik Yunan dekorasyonunda Gorgonluların (canavar, gorgon kafaları) veya Gotik mimarisinde çirkin yaratıkların kullanımına benzer batıl bir rolü yerine getirecektir . Canavar canavarı iter.

    Her iki durumda da, kaba el hareketi veya ilahi dua, evde sergilenen hamsaların mutlaka nazar ve görünmeyen güçler düşünülerek asıldığı anlamına gelmez. Birçok kültürde apotropik büyü geleneklerinde olduğu gibi , çeşitli tılsımlar ve tılsımlar basitçe daha büyük kültürün bir parçası haline gelir. Belirli bir kültürün sanatsal tarzları ve değerleri tarafından şekillendirilen bu semboller, onları somutlaştırmak için gelir.

Ve nazarı uzak tutarlarsa, daha iyi.