İslam'ın Evrensel Güzelliği

    En basitinden, Allah'ın yarattığı evrensel kanunlar, yaratılmış alemlerdeki bütünlük ve düzeni yönetmeseydi, Evren var olamazdı. En küçüğünden en büyüğüne kadar nesneler, kaderlerini yönetmek için kurulmuş ilahi değişmez kanunlardan bağımsız olarak işlev göremezler. Dolayısıyla, ilahi uyumun göze çarpan mucizelerini sürekli olarak gerçekleştiren bu iç ve dış direktifler olmadan hayatın kendisi yaşayamazdı.

    Daha tanıdık bir şeyi ele alalım: ekosistemler. Tek başına bırakıldığında tüm ekosistemler sonunda bir denge durumuna ulaşır. Onu oluşturan parçalar arasında denge ve uyum vardır. Bu, sistemin tüm yönleri boyunca uyum içinde çalışan karmaşık ve karmaşık bir dizi yasayla sağlanır. Böylece doğa, optimal bir dengeye ulaşmak için ilahi yasa tarafından otomatik olarak düzenlenir. Doğadaki tüm türler arasında, paradoksal olarak bu dengeyi bozmak için benzersiz bilişsel yeteneklerini yalnızca insanlar kullanır. Genel olarak yıkıcı faaliyetleri belirli sınırlar içinde kalırsa, ekosistemler bu faaliyetlerin olumsuz etkilerine dayanabilir. Ancak bu faaliyetlerin kümülatif etkisi bir eşiği aştığında, sonuçta ortaya çıkan kaos, yıkım ve sefalet durdurulamaz.

    Buradan çıkarılabilecek önemli sonuç, doğal dünyada denge ve uyumu koruyan insani bir dünya yaratmanın insanoğlunun çıkarına olduğudur. Modern bilim, bu iki dünyanın kaderinin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu keşfediyor. Bu, aslında, insanları, kendilerinin ötesinde daha büyük bir amaca inanmaya zorlar; kendi dar varoluş devrelerinin ötesinde; kendi ulusal veya topluluk çıkarlarının ötesinde.

    Hayal gücümüzden kaçan ve kavrayışımız bir şekilde kavrayışımızın ötesinde olan bir düzeyde işleyen bir tür daha yüksek ahlaki yasa olabilir mi? Bencil eylemlerimizi, nihayetinde belirgin ve kaçınılmaz hale gelen yıkıcı etkilerle birleştiren ortak bir nokta var mı? Evren, Allah'ın izniyle, sosyal ve politik alanımızda etik olmayan politikalar izlediğimizden dolayı bizi cezalandırma gücüne sahip midir? O halde evrensel yasalar daha yüksek bir düzeyde ve farklı bir zaman ölçeğinde mi işliyor? Bir kez aşıldığında nihayetinde toplu bir felakete yol açan ahlaki bir hata eşiği var mı?

    Daha önce belirtildiği gibi, ekosistemler, büyük ölçekli müdahalemiz ve kötüye kullanımımız olmasaydı, herkese sürdürülebilir bir yaşam ortamı sağlayarak sonunda dengeye ulaşacaktır. Bir ekosistemde nihayetinde hastalık semptomları üreten, insanların istenmeyen toplu eylemleridir. Bireysel semptomlara odaklanmak ve hastalığın temel nedenini görmezden gelmek, yalnızca dönüşü olmayan bir eşiğe doğru hareketi yavaşlatır, ancak tersine çevirmez. Bu hastalığın, haksız bencil eylemlerimizin yıkıcı etkisinden başka temel bir nedeni olmadığını kabul etmeliyiz.

    “Benim yolum mu, otoyol mu” zihniyetinden uzaklaşmanın mümkün olup olmadığını sorgulamalıyız. Bizi sömürmeye ve hükmetmeye teşvik eden vahşi ayartmalarımızı evcilleştirmek mümkün müdür? Hem tarih hem de vahiy bize bu yola girenlerin bunu ancak kendi tehlikeleri altında yaptıklarını bildirir. Zayıfları boyun eğdirmek için gücün gücünü kullanmak, sonuçta başarısız olur ve sayısız olumsuz etkinin yankılanmasına neden olur. Bir zamanlar güçlü medeniyetlerin mezarlıkları bunu doğrular.

    Dar kişisel çıkarların peşinde koşmak geçici bir avantaj sağlayabilir, ancak nihayetinde yalnızca bir felaket eşiğine doğru yol açar. Bu olmadan önce süreci tersine çevirmek için nasıl hareket ederiz? Dengeyi yansıtan ve sadece felakete yol açabilecek bir yoldan uzaklaşan bir esenliğe nasıl ilerleyeceğiz?

    Odağımızı kendi kısa vadeli çıkarlarımızın ötesinde daha yüksek bir hedefe yönlendirmemiz gerekiyor. O halde, insan dünyasındaki bu uzun vadeli barış ve güvenlik hedefine ulaşabilecek yaşam sisteminin, yalnızca belirli bir grubun başarısı değil, amacı insanlığın bütününün refahı olan bir sistem olması gerektiği mantıklıdır. kabile veya millet.

İnsana faydalı olan (insan, Arapça'da İnsan) yeryüzünde kalır. Kur'an 13:17 ]

    Fakat bu hedefe ulaşmak nasıl mümkün olabilir? Kuran'da bunun ancak evrensel adaletin uygulanması ve "Adl-vel-i'hsan" olarak bilinen dengeyi sağlayan amellerin uygulanmasıyla sağlanabileceği bildirilmektedir:

    DUYUN, Allah adaleti (Adl), iyilik yapmayı (İhsan) ve [bir kimsenin] hemcinslerine (insanlığa) karşı cömertliği emreder; Ayıp olan her şeyi, akla aykırı olan her şeyi ve kıskançlığı yasaklar; [ve] [bütün bunları] akılda tutasınız diye size [tekrar tekrar] öğüt veriyor.

[Kur'an -ı Kerim 16:90 ]

    Yukarıdaki emir, Müslümanlara, Müslümanlar ve gayrimüslimler ve erkek ve kadın arasında ayrım yapmaksızın evrensel adaleti uygulamalarını emreder. İnsan dünyasında denge ve uyum yönünde ilerlemenin tek yolu, kökeni, cinsiyeti, etnik kökeni, ırkı, dili veya dini ne olursa olsun tüm insanlara eşit saygı göstermektir:

GERÇEKTEN Âdem oğullarına değer verdik. [Kur'an 17:70 ]

    Müslümanların İslam adına yaptıkları her şey, İslam'ın birincil kaynağı olan Kuran'ın ışığında değerlendirilmelidir. Eğer uygulamaları yukarıdaki açık Kur'an emirlerine aykırıysa, o zaman açıkça İslam'a aykırıdır. Uygulama ne kadar kutsal olursa olsun, bir kişi aynı anda hem İslam için hem de Kuran'ın temel emirlerini ihlal edemez.

    Tüm insanlara eşit saygı göstermek söz konusu olduğunda hiçbir koşula bağlı olamaz. Bu, Kuran'da kesin ve kesin bir şekilde ifade edilmiştir ( 17:70 ). Bu, İslam toplumunda muhafaza edilmesi gereken evrensel ve kalıcı bir değerdir. Kuran, haysiyet ve adaleti tüm insanların en kutsal temel hakları olarak ilan etmiştir.

    Birçoğu İslam'ın bir ideal olarak güzel olduğunu kabul ediyor. Ama pratikte de güzel olduğu gösterilmelidir. Bununla birlikte, yüzyıllar boyunca uygulamamız, her ne sebeple olursa olsun, ne yazık ki o kadar güzel görünmemesine neden oldu. Bu nedenle, en azından şu anki pratiğimize odaklanmamız ve düşünmemiz gerekiyor: Mevcut İslam pratiğimizin özünde sevgili Peygamberimiz (SAV) ve arkadaşlarının evrensel adalet 'Adl-wal' uygulamasıyla bir ilgisi var mı? -İhsan, üzerlerine yağdırdığımız coşkun övgülere rağmen mi? Yoksa İslam pratiğimiz cansız ritüellere ve Peygamberimiz (sav)'e hayali bir söze mi indirgendi? Sonuçlar kendileri için konuşur.

    Evet, İslam barış demektir. Ancak bu barış pratikte kuruluncaya ve hem bireysel hem de kolektif yaşamlarımızda hissedilene kadar anlamsızdır. Bu, Müslüman bir toplumun siyasi bünyesi içinde yaşayan ve nefes alan bir barış olmalıdır. Bunu başarmanın tek yolu, kendi içimizde, kendi toplumlarımızda, kendi toplumumuzda ve genel olarak dış dünya ile adalet, uyum ve dengeyi yeniden tesis eden işler kurmaktır. Bunlar, tüm Müslümanların hem bireysel hem de kolektif düzeyde kurmaya çalışması gereken İslami “ Adl-vel-İhsan ” ilkesine dayanan bir toplumun temel nitelikleridir .