Takva: Kuran'ı Anlamanın Önkoşulu

    ‘İslam peygamberi, peygamberlerin sonuncusu, dini de dinlerin sonuncusudur. Ancak hiçbir fakih [fakih] ve tercüman [mofassir], fakihlerin veya müfessirlerin sonuncusu değildir. Son din zaten burada, ancak son din anlayışı henüz gelmedi.’

    ‘Ramazan ayı, Kur'an'ın Naas'a (insanlara) hidayet ve hak ile batılı ayırt etme ölçüsü olarak indirildiği aydır.” (Bakara-185)

ذَٰلِكَ ٱلْكِتَـٰبُ لَا رَيْب فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِين

“ Bu kitaptır, onda şüphe yoktur, çünkü o, takva sahiplerine hidayettir.” (El Bakra-2)

   Bu ayetlerin her ikisi de Kur'an'ı bir hidayet kitabı olarak ilan eder, ancak ikinci ayette hidayetin ( Hüda ) kapsamı öncekinden farklı olarak Muttaki ile sınırlandırılmıştır. Kitabın yol gösterici olması ve şüphe yaratmaması için - ona yaklaşılması gereken belirli bir yol olduğunu, yani Muttaki'nin (Takva sahibi) olduğunu söylüyor .

   İki ayeti bir arada okumak, Kuran'ın tüm insanları kast, renk, inanç veya cinsiyet ayrımı yapmaksızın vahiylerden hidayet almaya davet ettiğini, ancak Kur'an'dan hidayet almadan önce başka bir hidayete , takvaya ihtiyaç duyduğunu açıkça ortaya koymaktadır. . 

   Demek ki hidayetin biri Muttaki olmadan önce, diğeri de ondan sonra olmak üzere iki şekli vardır. İlk adım, takvayı özümsemektir ve bunun üzerine Allah, Kitabın hidayetini sağlayarak statüyü yükseltir.

   Takva kelimesi Kuran'da isim ve fiil olarak 250'den fazla defa geçmektedir. Kur'an'ın Abdullah Yusuf Ali'ninki gibi çoğu İngilizce tercümesi, “ Takva ”yı, Muttaki'nin Allah'tan korkan biri olduğu yerde Allah korkusu olarak tercüme eder . Bazıları da “takva”yı “bilinçli” veya “Allah'tan sakınmak” olarak tercüme eder. 

   “ Takva” terimi, “koruma” veya “destek” anlamına gelen Arapça “ wa-qa-ya ” kökünden gelir. Takva, “korkmak” veya “kaçınmak” anlamına gelmediği gibi, korkmak, bir şeyden korunmak ve ondan sakınmak için bir ön koşul olduğundan, bazen “korkmak” anlamına da gelebilir. 

   Ayrıca bir şeyden korunmak yanında korku duygusunu da gerektirdiğinden bazı durumlarda metaforik olarak “kaçınma” veya “korku” anlamına gelebilir. Her iki anlam da doğrudur, ancak bunun  mecazi olarak “korku” veya “kısıtlama” anlamına geldiğini doğrulayacak hiçbir kanıt yoktur.

   Al- Mufradat fi Gharib al-Kur'an'da “ ve-qa-ya” kelimesinin anlamı, bir şeyi ona zarar verebilecek her şeyden korumak ve takva, nefsi tehdit eden her şeye karşı koruma altına almaktır. Murtaza Muthari, İslam teolojisinde sonuç yerine sebebi kullanma kuralı ve bunun tersi olduğu için korku ve takva kelimelerinin birbirinin yerine kullanıldığını söylüyor.

   Fazlul Rahman, Takva'nın tüm çağrışımlarını içeren güzel bir tanımını sunar ve ayrıca Kur'an'ın Takva ve İslam Ahlakı ile ilgili diğer ayetleriyle de uyumludur. Takva, Rahman'a şöyle diyor: “ İnsanlara özgü özel bir korkudur ve normatif bir korkudur, mutlak olanın her zaman gerisinde kalmanın epistemik korkusudur. Bu bilişsel ve ahlaki dinamizmdir ve fiili olanın yetersizliğinin korkulu bir şekilde takdir edilmesi bu dinamizmin gerekli bir koşuludur ve bu tüm biçimler, biliş, ahlaki eylemler vb. için geçerlidir. Takva'nın bu dinamizmi aşkın bir yargı normunu varsayar. mutlak bir referans noktası, ki bu da Tanrı'dır."

   Dolayısıyla takva, bilgi, bilgi ve eylem tarzlarımızın sınırlılığı üzerine düşünmenin bir sonucu olarak mutlakıyetçi bir dünya görüşünden bir endişe veya korku biçimidir. Muttaki olan biri, yaklaşımında asla mutlakiyetçi veya dogmatist olamaz. Muttaki olmak için gerekli olan alçakgönüllülük, hoşgörü ve çoğulculuğa saygı gibi diğer erdemlerin gelişmesine yol açan bu sınırlamaların gerçekleşmesidir.

Kuran, takvadan insan için en iyi giysi olarak bahseder:

يَمٰبَنِىٓ ءَادَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَٰرِى سَوْءَٰتِكُمْ وَرِيشًُمْ وَرِيشًُمْ 

   “ Ey Ademoğulları! Çıplaklığınızı örtecek bir elbise ve bir süs olarak size rızık verdik. Ancak en iyi giysi doğruluktur. ” (Sure Araf-26)

Takvayı özümsemek, nefretin üzerine çıkmak, adil ve adil olmak demektir.

يجرمنكم شنان قوم ولا على ألا تعدلوا ٱعدلوا هو أقرب للتقوى وٱتقوا ٱلله إن ٱلله خبير بما تعملون

   “ Bir kavme olan kininiz sizi haksızlığa sevk etmesin. Adil ol! Bu, Takva'ya daha yakındır. Ve Allah'tan sakının. Şüphesiz Allah, yaptıklarınızdan haberdardır.” (El Maide-8)

   Kuran-ı Kerim 22. sure 37. ayette “ Onların etleri de kanları da Allah'a ulaşmaz. Aksine, sizin olan Takva O'na ulaştığı.”  

Şems Tebrizi biyografisinde şöyle diyor:

“ İhtiyacı olmayana ne götüreceksin? İhtiyaçtır .” 

   Aynı şekilde, sınırsız olan birine, sınırlılığının farkına varmaktan başka ne sunabilir,takvanın ? Bu idrak teslimiyettir (İslam). 

   Daha geniş anlamda, Takva , insani değerlerle, sevgiyle yaşamak, adalet ve eşitlik ilkesine uymak isteyen herkes için bir gerekliliktir. Kur'an'ın anlaşılmasında mutlakiyetçi bir yaklaşıma yol açan bu takva yolunun terk edilmesi, bölünme, nefret, dogmatizm ve hoşgörüsüzlük yaratan belirli yorumların tekelleştirilmesi talebiyle sonuçlanmıştır.

Kuran'ın 3. suresi 19. ayetinde şöyle der:

إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلْإِسْلَّينَ

“ Allah katında din (veya tek yol) İslam'dır.”

Ama aynı zamanda diyor ki,

ولو شآء ٱلله لجعلكم أمة وحدة ولكن ليبلوكم فى مآ ءاتىكم فٱستبقوا ٱلخيرت إلى ٱلله مرجعكم جميعا فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون

   “Allah dileseydi sizi bir tek ümmet yapardı. Ama (amacı), size verdiği şeylerle sizi imtihan etmesini istedi. Öyleyse, tüm iyi işlerde öncülük edin. Hepinizin dönüşü Allah'adır, o zaman ayrılığa düştüğünüz şeyleri size haber verecektir ." ( Maide Suresi-48)

   İki ayeti bir arada okumak, mutlak tek bilginin sadece Allah'ın bir sıfatı olduğunu, ancak insan söz konusu olduğunda çoğulluğun yaratılışın önemli bir parçası olduğunu ve farklı kimliklerin, grupların, yaklaşımların, yorumların ve anlayışların oluşmasına yol açtığını açıkça ortaya koymaktadır. .

   Allah katında din kutsal ve semavidir, fakat din anlayışı insani ve dünyevidir. Bu idrak, muttaki olmanın önemli bir parçası olan Kur'an'ı tefsir etme konusundaki sınırlılıklarımızı idrak etmek için önemlidir .

As Abdülkerim Suruş onun koyar daralma ve Din yorumların Genişleme Teorisi , 

   “İslam peygamberi, peygamberlerin sonuncusu, dini de dinlerin sonuncusudur. Ancak hiçbir fakih [fakih] ve tercüman [mofassir], fakihlerin veya müfessirlerin sonuncusu değildir. Son din zaten burada, ancak son din anlayışı henüz gelmedi .”