Görünmeyenlerin dünyası
Görünmeyene inanç, inananın tanık olunan fiziksel dünyayla sınırlı olmadığı, başka bir görünmez dünyanın, görünmeyenlerin dünyasının varlığına inandığı ve ‘metafizik’ teriminin atıfta bulunduğu anlamına gelir, ancak felsefi terim, dini terminolojinin açıklığı karşısında belirsiz ve rahatsız edici kalır, Müslüman evrenin ve yaşamın Yaratıcısı Tanrı'nın varlığına inanır ve onlara yeryüzündeki insan yaşamını düzenleyen, mutlak ahlaki değerleri tanımlayan ve takipçilerini Tanrı'ya kölelik borçlu kılan mesajları öneren elçiler gönderir ve Tanrı'ya kölelik, insanın iradesini felç etmek anlamına gelmez. İnsan enerjileri tarafından kısıtlanmamış, aşağılanmamıştır, fakat yaratıklara tapınmaktan kurtuluşu için bir başlangıç noktasıdır, çünkü ( Tanrı'dan başka tanrı yoktur ) ve bilincinin kendi gerçeği ve varoluşun gerçekliği üzerine aydınlanmasıdır, böylece önemi ve sonu olmayan bir adamdaki atom olduğunu küçültmez ve geliştirmez, yirminci yüzyılda Marksistler ve materyalistler tarafından ifade edildiği gibi "Yaratıcı Tanrı" olduğunu hissetmez ve "Tanrı"yı inkar ederek ve yaratılışı insana kanıtlayarak insanı yücelttiklerini ve özgürleştirdiklerini, onu zaman ve mekanda değişen göreceli değerlerin kaynağı haline getirdiklerini hesaplarlar. İnsanın yükselmesi ve sürekli değişimi için. Bunu yaparken, insanı kendisine ve enerjilerine emanet ederler, onu Tanrı'nın ilgisinden ve mesajlarının ışığından mahrum bırakırlar ve Yaratıcısıyla temas kurmasını engellediklerinde ruhunu bastırırlar ve onu dar, karanlık bir dünyaya, madde dünyasına hapsederler. Yüce Allah, dindar müminleri görünmeyene iman edenler olarak tanımlamış ve Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Acı (1) Bu kitap şüphesiz görünmeyene inanan dindarlar (2) için bir rehberdir...} (1-2.)
Dindarların inandığı görünmeyenlerin dünyası, Tanrı'ya, meleklerine, kitaplarına, havarilerine, Son Gün'e ve kader, O'nun iyi ve kötülüğüne olan inancı içerir. Sadece bu doktrine inananlara bütünüyle inananlar denir ve bazılarına inanıp diğerlerini inkar edemezler.
İslam, Allah'ın insana verdiği mesajların mühürleyici dinidir ve yaşam için ebedi mesajdır ve insanı Yaratıcısı, kendisi, dünyası ve kaderi ile aydınlatmayı amaçlarken, felsefe, sosyoloji, antropoloji, psikoloji, siyaset, ekonomi, şiirsel edebiyat, nesir ve tiyatro edebiyatı, dini düşünceden etkilenen ve Tanrı'nın mesajlarından ilham alan edebiyatlar dışında, insanı kendisi ve dünyasıyla aydınlatmaya çalışır, insanı Yaradan'la ve kaderle aydınlatır. Kader meselesi ve Yaradan'la ilişki, sadece algılanabilir maddeye inanan, görünmeyenin dünyasını inkâr eden ve inkar eden ve kaderde sadece arkasında diriliş, vahiy, hesaplaşma, ceza, cennet ve ateş olmayan yeryüzünün tozuna nihai bir dönüş gören materyalist felsefeler tarafından yönetilen bir eğilimdir.Böylece yirminci yüzyıl insanı kendi içinde ve maddi dünyanın dar sınırları içinde yaşadı, iman sınırı sadece birkaç ruh parlıyor, ruhun deneyimleri sadece sınırlı sayıda yaşıyor ve Tanrı'ya özlem duymuyor. O'nun bu dünyada ve ahirette yaratılışın seçkinleri ve onların çok azı dışında merhameti ve tatmini yoktur.
Yüce Allah'ın Kitabı'nın ve Peygamber Efendimiz'in sünnetinin (sallallahu aleyhi ve sellem) gözlemcisi, İslam'ın Yüce Yaratıcı'yı, neyi sevip neyi hoşnut ettiğini, nefret ettiğini ve yasakladığını tanıtmak için metinlerinin geniş bir alanını verdiğini, ilahi emir ve yasaklar arasında toplumun ve devrimin politikalarının bulunduğunu, böylece devletin özelliklerinin, ekonominin değerlerinin ve toplum yılının belirlendiğini, erkekle insan arasındaki ilişkinin ve erkeğin kadınla ilişkisinin açık olduğunu fark eder. Fakat insanı Şeriat'ın hükümlerine uymaya, Tanrı'nın onayını aramaya ve Tanrı'nın onayını ve amaçlarını aramaya çağıran nedir?
İnsanın Yaradan'ın büyüklüğünü, gücünü ve niteliklerinin mükemmelliğini bilmesi yeterli midir? Emrinden haberdar olması ve hayatının işlerinde yasalarına uymaya son vermesi yeterli midir? Yoksa insan, eylem, düşünce ve uygulama açısından Tanrı'daki duayı belgelemeye dayanan belirli bir yaklaşıma göre mi yetiştirilmelidir? Bu eğitim, Rab'bin müfredatının öğretmenleri tarafından denetlenir. Tarih okuması, ilahi yöntemin insanları kendisine göre yetiştirdikleri için peygamberleri cezalandırdığını ve bu yaklaşımın insan ruhuyla ilgilendiğini ve ona korku ve umut, Yüce Allah ve cezasından korku, Allah'ın rahmet ve memnuniyetinde umut ve O'nun mükafatlarını elde etme umudu aşıladığını, milyonlarca insanın ruhlarının tarih boyunca korku ve umudun anlamlarının dengelendiği doğru doktrin ve iyi davranışlara dayandığını göstermektedir. Yeryüzünün nimetleri üzerinde, çevreden kaynaklanan kirliliği önler, tüketime yön verir ve sosyal, ekonomik ve siyasi hayatı adalet, hak, eşitlik, özgürlük ve onur standartlarına uygun olarak düzenler.
O halde, İslam'ın Yaradan'ı, büyüklüğünü ve mutlak gücünü tanıtmak için geniş bir alan tanıması şaşırtıcı değildir ve eğitim yaklaşımını esas olarak iyi insanın oluşumuna dayandırarak dindarlığı ve onun anlamlarını kalbine aşılayarak yapması şaşırtıcı değildir ve dindarlığa ulaşma yönteminin iki aracı korku ve umuttur, Yüce Allah gerçek müminleri tarif ederken şöyle demiştir: "Yokluğunda Rabbinden korkanlar" (Peygamberler: 49.) Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Onlar Rablerinden korkarlar ve yanlış hesaplaşmadan korkarlar" (Gök gürültüsü: 21). Onların korku ve umut arasındaki dalgalanmalarını ayette şöyle tarif etmiştir: "Mallarda acele ediyorlar ve bize arzu ve huşu diyorlar ve onlar bizim için aldatıcıydılar" (Peygamberler: 90) ve Yüce Allah, elbiselerinde davayı ortaya koyarak, "dirilişimden korkanların, korkanların ve ziyafet çekenlerin" (İbrahim 14:)
İnsanlığın yüreğine Tanrı korkusu aşılamak, meyvesinde olumludur, doğanın güçlerinden ve evrenin tezahürlerinden gelen Tanrı dışı korkunun aksine, onlarla yüzleşme ve fayda sağlama cesareti, onları bilimine, endüstrilerine ve üretimine tabi tutarak insana kullanmanın bedelidir. Eski Yunanlıların illüzyon ve hayal gücü fikirlerinin egemenliği altında olduklarında düşündükleri gibi, yaşamdaki olayların akışı üzerinde yetenek, irade ve etkiye sahip olduğu düşüncesinden kaçınarak, doğanın tezahürlerine tanrısallığın niteliklerini atfettiler ve ona Tanrı olmadan ibadet ettiler, çünkü denizin bir tanrısı vardır, çünkü bereketli bir tanrıdır, çünkü gök gürültüsü bir tanrıdır, çünkü fırtınalar bir tanrıdır, çünkü sevgi bir tanrıdır ve güzellik için bir tanrıdır, böylece inandıkları birçok tanrı insanı tüm otoriteden soydu, sadece sağlam durma ve yüzleşme kabiliyetine sahip olmayan, ancak onun tarafından dayatılan zorlayıcı zorunluluklara tabi olan şiddetli rüzgarlar tarafından üflenen bir atomdur. Karşıt tanrıların iradeleri.
İslam, insanı, sağır tabiat korkusundan, büyük ve güçlü canlılardan korkmaktan, bazı hemcinslerinden korktuğundan, ona olayların hakikatini açıkladığında ve Allah'tan başka bir köleliğe düşmesini engellemiştir. Daha ziyade, Yüce Allah'tan duyulan korku, insanın umutsuzluğa ve depresyona düşmemesi, korkusunun enerjisini felç etmesi, verimli iş ve faydalı üretimden alıkoyması için umutla geri döndü, böylece umut işaretleri inanlılara umut verdi, çalışmaya itti, umutsuzluğa direndi ve hatta onu ondan mahrum bıraktı (kafir insanlar dışında Tanrı'nın Ruhu'ndan umutsuzluğa kapılmaz) (Peygamberler 90).
İslam, takipçilerini, evrenin fenomenleri ve yaşam yasaları hakkında tefekkür edici düşünmeye yönlendirmekle ilgilenmiştir, çünkü doğal fenomenleri gözlemlemek ve gözlemlemek, organize bilimsel düşüncenin ilk aşamasıdır.Yüce Tanrı şöyle demiştir: "Güneş, sevgili ve bilenlerin saygınlığı için istikrarlı bir şekilde koşuyor" (Jess: 38).
Bazı olgular muğlak görünebilir, sebepleri ve hastalıkları bilinmeyen, insan bunları zihinsel olarak açıklamaya çalışabilir ve bunda başarılı olamayabilir, dolayısıyla İslam ona evreni ve hayatı anlamasına yardımcı olacak bazı kural ve yorumlar bahşetmiş, tektanrıcılık doktrinini bozan veya akla oturan ve onu doğru algılamadan saptıran hurafe ve mitlere yol açan bir yorumda kâinat ve hayat fenomenlerinin yorumlanmasında sapmasını önlemiş ve bundan dolayı Allah Resulü (sallallahu aleyhi ve sellem) bazı sahabelerin tutulma ve tutulma olaylarına yönelik algılarını düzeltmek için inisiyatif almış, Güneş ve ay tutulmasının, Hz. Peygamber'in (sallallahu aleyhi ve sellem) oğlu İbrahim'in ölümüyle ilgili olduğuna ve Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) onlara tutulma ve tutulma olaylarının, kendilerini yöneten astronomik kanuna boyun eğerek Allah'a güneş ve ay İslamiyeti'ne atıfta bulunan Allah'ın iki ayetinin ve Aflak'ta ve yıldızlar dünyasında olup bitenlerin yeryüzünde meydana gelen insani olaylarla hiçbir ilgisinin olmadığını gösterdiğine inanıyorlardı. "Güneş ve ay kimsenin ölümü veya hayatı için düşmez, fakat onlar Allah'ın ayetlerinden ikisidir ve onları görürseniz ayrılırlar" (Sahih Buhari).
Böylece İslam, gezegenlerin Dünya olayları üzerindeki etkisine dayanarak astroloji ile ilgili her şeye bir son verdi ve daha sonra bireyler ve gruplar için gelecekteki olayları tahmin etmede aflakların gözlemini kullandı. İnsanlığın uzun tarihi boyunca astrolojiye tutunan birçok kişi var ve hatta bilincin ve bilimin yayılmasına rağmen günümüz dünyasında daha da fazlası var ve hatta astroloji fikirlerini ve geleceğin tahminini kabul eden doğa bilimleri, astronomi, matematik ve kesin bilim türlerinde uzmanlaşmış entelektüeller ve bilim adamları bile bulabiliriz. Öyle görünüyor ki, insan, dünya bilimlerindeki statüsü ne kadar yüksek olursa olsun, mantıktan ve bilimin değerlerinden uzak bir şekilde görünmeyenlerin dünyasıyla başa çıkmaya hazırdır ve İslam inancı, mitolojinin etkisi altında kalarak hayatta kalmanın yoludur.
İslam inancı, ilahi vahyin insanın tanımlamasına izin verdiği görünmeyen alanları tanımlamış ve diğer her şeyi engellemiştir. İnsan, batıl inançların otoritesine düşmeden veya şarlatanları ve cadıları sömürmeden tanrısallıklara, maneviyatlara, akustiğe ve kehanetlere bakmasını sağlayan ilahi vahiy penceresinden "görünmeyen" ile uğraşırken bilinçli olarak hareket etmelidir. Düşünür Colin Wilson, İnsan ve Görünmez Güçleri adlı kitabında şöyle yazar: "Medeniyet, insanlar atom enerjisinin verildiği seviyede, görünmeyenin görünmez güçlerini yaratıcı bir şekilde tanıyana kadar ulaştığının ötesine geçemez." Ancak bu düşünür, insanın "bilinçaltına içkin olan" güçlerini, kontrol ve iletişim bilimi olarak adlandırdığı – ya da terimlerle cernatics – olarak adlandırdığı ve doğanın tamamına nüfuz eden programlamanın olduğu gerçeğini ortaya çıkaran görünmeyenin dünyasıyla temas kurmak için kullanma eğilimindedir (Colin Wilson: İnsan ve onun gizli güçleri).
İngiliz varoluşçu filozof Wilson, Cernatics biliminin tüm keşiflerini derinlemesine inceledikten sonra şöyle dedi: "Kanıtlar, demek istediğim, okült eğilimin temel iddialarının doğru olduğuna beni ikna etti ve bana öyle geliyor ki, ölümden sonraki yaşamın gerçeği, herhangi bir makul şüphenin ulaşamayacağı bir liste haline geldi" (Colin Wilson: İnsan ve gizli güçleri).
İnsan makullüğü genellikle naiftir ve cadılarve dolandırıcılar tarafından aldatılması ve aldatılması kolaydır ve bu nedenle aklın bu özellikleri, bu yüzyılın oğullarının çoğunu ve kısırlık ve can sıkıntısı duygusundan, MS on altıncı yüzyıldan beri bilim adamlarının akıl çağının ortaya çıktığını ve sihir saltanatının gittiğini düşünmelerinden sonra gizemli dünyaya ve büyülü araçlara olan ilgiyi yeniden canlandırmaya doğru koştular (Colin Wilson: İnsan ve onun gizli güçleri).
Colin Wilson, "İngiltere ve Amerika'nın şimdi Reformasyon'dan bu yana sahip olduklarından daha fazla cadıları var" diyor (Colin Wilson: İnsan ve Görünmez Güçleri). Böylece bilim ve çağdaş uygarlık, insan aklını batıl inanç ve mitolojiden kurtaramamışken, İslam on dört yüzyıl önce şarlatanların yolunu kesmiş, "Güneş ve ay, hiç kimsenin ölümü veya hayatı için kırılmaz, ancak ayrı gördüklerse, Allah'ın iki ayetidir" (Sahih Buhari). Sahabeler ve takipçileri, insanların ve hayatın olaylarında yıldızların etkisizliğini kesmekle ne kastedildiğini anladılar, bu yüzden Katade'li Sudusi, ayetin yorumunda şöyle dedi: "{Biz aşağı göğü lambalarla süsledik}: "Tanrı bu yıldızları üç kişilik olarak yarattı; onları cennetin süslemeleri, şeytanların taşlanması ve kendisine rehberlik etmesi için işaretler yaptı, aksi takdirde günah işleyenler ve payını kaybettiler ve bildiği paraya mal oldular" (Sahih el-Buhari).
Görünmeyenin dünyası insana ancak ilahi vahiy ile vahiy edilir, ancak insanın ve evrenin doğasında var olan güçlerin tanınması görünmeyenin çemberine girmez. Sadece Allah görünmeyenlerin ve şahitlerin dünyasıdır, insan ise şahitlik âleminin faaliyet alanıdır, fakat Yüce Allah ona bilinmeyenler dünyasının bir ölçüsünü göstermiş, bilincinin çemberini genişleten, onu duygusal ve zihinsel yaşamında zorlayan, maddeyle sınırlanmış varlığında ona yol veren ve böylece Allah elçileri Allah'ın dualarını ve esenliğini, Yüce Allah'ın peygamberlerine vahiyinde belirlediği gibi, insana uygun miktarda görünmeyen bilgiyi iletmek için göndermiştir, böylece insan akıl ve enerjisini boşa harcamak zorunda kalmadığı için, vahiy çemberinin dışında görünmeyenin bilimini isteyemez. Bunun üzerine Resûlullah (Sallâllâhu Aleyhi ve Sellem) şöyle buyurdu: "İblis sizden birine gelir ve şöyle der: Kim böyle yarattı? Bunu kim yarattı? Hatta şöyle buyuruyor: Rabbini kim yarattı? Eğer ona ulaşırsa, Allah'a ve yumuşaklığına sığınsın." diyerek Buhari'nin hakikatini anlattı.
İnsanın kendi çabaları, Yaradan'ı antropomorfizm ve cisimleşme türlerine dönüştürmek için yapılmıştır, bu nedenle Hz. Peygamber (Sallâllâhu Aleyhi ve Sellem) aynı Allah'ı düşünmemesini, cansız ve canlı varlıkları düşünmeye yönelmesini, maddenin kanunlarını ve tabiatın gizemlerini ortaya koymaya çalışmasını, medeniyetin inşasında bütün bunlardan faydalanmasını, Yüce Allah'ı ve sıfatlarını tanımak ve O'nun sıfatlarını tanımak ve O'na nasıl ibadet edileceğini insan tarafından, algı veya indüksiyonda aklını zorlamadan Şerefli Havarilerden alınmıştır. Yabancı uygarlık çemberinde yaşayan modern insan, kibir ve hayretle doludur ve muazzam teknolojik olanaklar, onu kendisinden bağımsız olabilmek, bilim ve bilgiye ulaşmak için deneyimlerine ve aklına güvenen, doğadan yararlanan ve evrenin gizemlerini ortaya çıkaran biri olarak tasvir etmiş, bilimsel zaferin tenekesi içinde Rabbini unutmuş, hatta pozitivist varoluşçu ve pragmatik filozoflar bile onu diğer varlıkların tabi olduğu ilk varlık olarak tasvir etmiş, sadece özgürlüğünü ve yeteneğine olan güvenini ve bu kamuflajın ortasında keşfetmesi gerekmektedir. Entelektüel insan yirminci yüzyılın cehaletine kapıldı ve özgürleşmek yerine, psikolojik ve ruhsal ihtiyaçları nedeniyle sihir ve büyücülüğün pençesine düşmeye geri döndü.Modern insanın krizinden kurtulmanın yolu, ilahi vahiy öğretilerine geri dönmek ve Tanrı'yı ve görünmeyenlerin dünyasını onun aracılığıyla tanımaktır.
Bu şekilde, insan bütünsel varoluşuna ulaşır ve enerjilerinden hiçbir şey kaybetmez ve uzak bilinmeyeni kendi eksik araçlarıyla ortaya çıkarmak için acele eder.Eğer ruhun bastırılması ve Tanrı'yı tanımasını engellemesi – bir Pazar günü kararlı birey – yalnızca insanın ölümünden ve hayvana tercih edilemeyen fiziksel bedenin hayatta kalmasından doğacaksa ve bu modern insanın sefaletinin kaynağıdır O yaşamın doluluğunu hissetmez. Peygamber Efendimiz (asm) şöyle buyurmuştur: "Rabbinden bahseden, dirilerle ölüler benzetmesini hatırlamayan gibi" (Sahih-i Buhari).
Bazı filozoflar ve düşünürler, Tanrı ile olan ilişkiyi tanımlamanın İslam'ın öğretilerinde büyük bir yer tuttuğunu ve günümüz dünyasının sosyal ilişkileri inceleme, hak ve görevleri belirleme ve insan özgürlüğünü, onurunu ve refah ve mutluluk özlemlerini vurgulama eğiliminde olduğunu iddia edebilirler. Eğer Rab ile, kutsanmış, lütufkar, sayabilen, ödül ve ceza ile adalet yapmazsa, diğer insanlarla nasıl uzlaştırılabilir? Eğer çoktanrıcılığın yanılsamalarından ve doğa güçlerine, yaratılan tanrılara ya da yanlış inançlara boyun eğme mitinden özgür değilse, insanlığın tiranlarına boyun eğmekten nasıl kurtulacak ve kendini nasıl başaracak, özgürlüğünü ve onurunu ekonomik, sosyal ve politik olarak koruyacaktır? Tektanrıcı özgür insandır, çünkü Tanrı'dan başka tanrı olmadığını ve hiç kimsenin -kim olursa olsun- Tanrı'nın izni dışında zarar veya faydasını yapamayacağını bilir.Böylece evrendeki yerini bilir, dinini ve kendisini el üstünde tutar, iyiliğe, gerçeğe ve güzelliğe ulaşır ve bundan önce de varoluşunun amacına ulaşır.İnanan, Sartre, Bir Camille ve diğer varoluşçuların tasvir ettiği yabancılaşmaya düşmeyecek ve yabancılaşması kayıp, kopuş ve saçmalık duygusuyla sonuçlanmayacak ve Tanrı'nın varlığını inkar ederek ve otoritesinden uzaklaşarak özgürlüğünü ve varlığını kanıtlamasına gerek kalmayacak, bunlar vizyonlardır. İnsan tecrübesinin ve ıstırabının sınırlarını aşmayan, hayal kırıklığını ve kesinlik kaybını ifade eden eksik bir entelektüel, mümin, Allah'ın ilim ve nurundan alıntı yapan geniş bir alanda ve geniş vizyonlarda yaşar (ve Allah tarafından ışık kılınmamış olanın ışığı yoktur) (el-Nur: 40).
Filozoflar ve reformcular ne kadar bu yolu, Allah'a iman yolunu ve O'nun tektanrıcılığını aşmaya çalışsalar da, Yüce Allah'tan uzak çeşitli felsefeler çerçevesinde sosyal reform programları ortaya koysalar da, arzu edilen iyiliğe ulaşamayacaklardır, çünkü Yüce Allah'ı inkâr etmek sadece kötülüğü doğuracak ve sadece nefret ekecektir ve sadece iyi bir insanın unsurlarından yoksun endişeli kişilikler olacaktır. Reformcular yeni dinlerin yasalarında yer almıyorlar ve düşünme ve gayretle dünya ve insan vizyonunun tanımı, yalnızca Tanrı için yasama hakkı, sadece haksız bir zalim ve kuru bir kibir tarafından tartışılıyor, Yüce Allah şöyle dedi: "Ve Allah'ı değerinin ve yeryüzünün hakikatini takdir ettikleri şey, kıyamet gününde tüm yumruğudur ve gökler, paylaştıkları şey için Yüce sağ eliyle katlanır" (El-Zumar) 67. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Allah şahitlik etmiştir ki, O'ndan, meleklerden ve ilim Ulu'sundan başka ilah yoktur, primin yanında duran, sevgili ve hikmetten başka ilah yoktur (18) Din Allah'la İslam'la beraberdir" (El-İmran 18-19).
Düşünürlerin coşkusu, İslam'ın doktrinel, sosyal, ekonomik, siyasi ve eğitsel içeriğini anlamaya ve bu anlayışı sürekli derinleştirerek insanı Cenâb-ı Hakk'a ulaştırmaya, onun dünyasında ve ahiretinde mutluluğuna kavuşmaya yöneltilmelidir
