İnanç, Bilgi ve Sosyal Katılım

   Allah Kuran'da şöyle buyurmaktadır: ‘Ey iman edenler, meclislerde size 'Yer açın' denildiği zaman, yer açın; Allah size yer açar. Ve size, 'Kalk' denildiği zaman, kalkın; Allah, sizden iman edenleri ve kendilerine ilim verilenleri derecelerle yükseltir. Allah, yaptıklarınızdan haberdardır.’ ( Mücadele, 11 )

Aşağıdakiler bu ayetin dört yorumudur.

Öncelikle

   İslam, kişisel bağlılık ve toplumsal katılım ve katılım kadar yüceltici bir dindir. İki alan arasında hassas bir denge kurulmalıdır. Hiçbiri diğerinin pahasına ilgilenilmemelidir.

   İslam, tam bir geri çekilme ve yalnızlık biçimini teşvik eden bir yaşam tarzını onaylamaz. Toplumun istekli ya da isteksiz bir üyesi olarak, bir kişi toplumun varlığına dönüştürülmelidir. Sorumluluk sahibi olmak hem istenmeyen hem de tahammül edilemez bir şeydir. Bu bir günah.

   Söz konusu ayette Allah, parçaları birbirine bağlı olan, aynı zamanda birbirlerinden güç alan tek bir vücut oluşturan tüm müminlere hitap etmektedir. Bu itibarla Allah, herkesi etkileyecek ve herkesin istifade edeceği bazı temel sosyal görgü kuralları ortaya koymuştur.

   Allah, halka açık toplantılardan ve toplantılardan zorunlu bir fenomen olarak bahseder, bu nedenle amaç ve hedefleri optimize edilmelidir. Anlaşmazlık ve münakaşadan başka bir şeyi kışkırtmayan talihsizlikler ve rahatsızlıklar yerine, üretkenliği teşvik eden fırsatlara dönüştürülmelidirler. Kamuya açık toplantılar - kurumsallaşmış veya başka türlü - zaman kaybı ve botsuz ayak işleri yerine kaliteli zamanla eşanlamlı olmalıdır.

   İnsanlara saygılı, arkadaş canlısı ve işbirlikçi olmaları talimatı verilir. Sadece almakla kalmaz, aynı zamanda verirler. Bencillik ve açgözlülük, insanı içeriden parçalayan ve toplumu her yönden saran zorlukların yaratılmasına katkıda bulunan ahlaksızlıklardır.

   İnsanlar kendilerini ve kendi çıkarlarını görmeden miyop olamazlar. Bunun yerine, ileri görüşlü olmalılar - olmaya çalışmalılar - daha fazlasını görmeli ve ötesine geçmeliler. “Alma” ve “elde etme” dogmalarının kısır, ancak yıkıcı olduğunu anlayarak, daha yüksek bir anlam ve deneyim düzeyinde çalışmalıdırlar.

   Oysa “verme”, “empati” ve “paylaşma” doktrinleri en üretken olanlardır. Onların getirileri öyledir ki, hem uygulayıcılarını hem de diğerlerini, dünyayı ve ahireti aynı anda kapsar ve onlara Cenab-ı Hak onlar için bol mükâfatlar garanti eder.

   Ayetin bir başka vurgusu da aynı koda vurgu yapılarak tamamlanır: "Allah, yaptıklarınızdan haberdardır." Bu, kişilik ve topluluk oluşturmanın zorlu ve eşzamanlı süreçlerinde coşku, bağlılık, azim, coşku ve umudun sonu olmaması gerektiği anlamına gelir. Allah oradadır ve umursar. İnsanlara en çok onlar kendilerini önemsediğinde önem verir. İnsanlar ancak Allah'ı unuttuklarında kendilerini unuttururlar.

İkinci

   Bu toplantı ve toplantılarda liderlerin, yöneticilerin ve organizatörlerin rolleri açıkça ima edilmektedir. Gösteriyi yöneten dümende onlardır. Çekim diyorlar. Buna göre, herkes kadar sadık, samimi ve kararlı olmaları gerekir. Onlara çok büyük sorumluluklar yüklenmiştir ve bu sorumlulukları sürekli -yani Allah ve İslam davası adına ve uğrunda- yerine getirmeye devam ettikleri sürece onlara saygı duyulmalı ve itaat edilmelidir. Bunlar, ulu-l-emri minkumdur (“sizin emir sahipleri”, en -Nisa', 59 ) ve onlara itaat etmek, elbette, Yüce Allah'a ve Resûlüne itaat etmek demektir.

   İnsanlar, sosyal sözleşmenin yanı sıra sosyal katılımın belirli bireylerle ilgili olmadığını anlamalıdır. Daha ziyade kurumlar, gelenekler, ortak sosyal çıkarlar, faydalar, kimlik ve nihayetinde kaderle ilgilidir. İnsanlar gelir ve gider ve istifa edebilir ya da değiştirilebilir, ancak ikincisi devam eder.

   Bir toplumun kaderi ve kaderinin bağlı olduğu birkaç kişi değil, o toplumun varoluşsal vizyon ve misyonuna bağlıdır. İlkinin potansiyel rolleri hiçbir şekilde küçümsenmemekle birlikte, yine de ikincisine her zaman ikinci planda kalacaklardır. Gerçekten de, “zamansız” fikirler, vizyonlar, yönler ve ustalıkla birlikte bütünsel yerine bireylere ve onların zaman-mekan-bağlı politika ve programlarına dayanan bir toplum - ve bir medeniyet - mahkumdur.

   Bu, herkese saygı duyulması ve kibarca davranılması, ancak hiç kimsenin putlaştırılmaması veya tapılmaması gerektiği ilkeleriyle uyumludur; ve ulusa ve ideolojiye (Müslümanların durumunda, ümmetkavramına ve İslam'ın öğretilerine ve değerlerine) bağlılık bir zorunluluktur, ancak yetkililere sadakat ancak hak ettikleri zaman olmalıdır.

   Bütün bunlar aynı zamanda İslam'ın aşırı zühd, manastır ve tasavvufun, kişiyi sosyal statüsünden, haklarından ve sorumluluklarından yoksun bırakmaya meyilli diğer tüm sapık biçimlerine karşı olduğu anlamına gelir. Bu arada, hakiki Tasavvuf ( tasavvuf ) vakası burada yer almamaktadır, çünkü hakiki Tasavvuf, İslam ve onun hayat tarzı için neredeyse alternatif bir kelimedir. Sorun, sözde tasavvufun, çoğu zaman ve belki de niyetle, birincisi pahasına merkezde yer alan sonsuz tezahürlerinde yatmaktadır. Her halükarda, sahih tasavvuf, diğer inanç ve felsefelerde bulunabilen mistisizm, nefsi inkar ve kendini aşağılama kavramlarının hiçbiriyle özdeşleştirilemez.

Üçüncü

   Yukarıda zikredilen ayet de aynı şekilde bilgi fikrinin bütünleşmesinin özünü içermektedir. Ayet, bilginin kutsal, her şeyi kapsayıcı ve imandan ( imandan ) ayrılamaz olduğunu göstermektedir . İmansız ilim yanıltıcı, boş ve tehlikeli iken, ilimsiz iman eksik, köhne ve eskidir.

   İnanç, bilgi tarafından güçlendirilecek ve genişletilecektir ve bilgi, inanç tarafından doğrulanacak ve daha fazla teşvik edilecektir. İnanç ve bilgi ikizlerdir, birbirlerini tamamlarlar ve uyum içinde müthiş bir bütün oluştururlar. İslam, bu iki evrenin bir özetidir ve “İslami” sıfatını taşıyan diğer her şey de öyle olmalıdır. Hem imanın hem de bilginin ruhunun - ve nihai çıktısının - iyi karakter ve iyi işler olduğunu söylemeye gerek yok.

   Ayet, imanlarının kuvvetine rağmen bütün müminlere hitaben bir hitapla başlamaktadır: “Ey iman edenler”. Bununla ayetin konusu için bir çerçeve sunulmuştur. Bundan sonra ne olursa olsun, bu çerçevenin arka planında görülmelidir.

   Bunun üzerine Allah, mü'minleri iki derece artırdığını bildirmektedir: "Sizden iman edenler ve kendilerine ilim verilenler."

   İlk kategori, ortalama inanç düzeylerinden (sıradan insanların düzeylerinden) hoşnut olmayan, maneviyat saflarında yükselen inananlardır. Çabalarının ağırlık merkezi saf inançtır. Ve onlar ayağa kalktıkları gibi (bunu yapmak için ellerinden gelen her şeyi yaparlar) Allah onları niyetleri ve gayretleri nispetinde yükseltir. Onlar yerde ve bu dünyada dirilirler, Allah da onları dünyada ve ahirette yerde ve cennette yükseltir.

   İkinci kategori, tıpkı bir önceki grup gibi, sıradan inanç düzeylerinden memnun olmayan, yükselmeye ve erdem merdivenini tırmanmaya karar veren inananlardır. Bununla birlikte, arayışlarının ana odak noktası, ilham, referans noktası ve diğer amaçların sonu olarak inanç işlevi gören bilgidir. Ve kalktıkları için Allah onları yükseltir. Onlar İslam hakikatinin itibarını ve ismini yükseltirler, böylece Allah da kendi itibarını ve ismini yüceltir.

   Bu şekilde, her iki inanan kategorisi de olağanüstüdür. Onların ilgili durumları bölünemez. Hakikatin himayesi altında (yani inanç çerçevesinde) faaliyet gösterirler ve aynı hedeflere hizmet ederler. Farklı stratejiler ve araçlarla da olsa çalışmaları bir ve aynıdır. Kavramsal temelde, inanç çerçevesine bağlılıklarıyla ve aynı ontolojik amaç ve amaçlara hizmet etmeleriyle zirve düzeyinde birleşirler. Bununla birlikte, arada bazı yakınlaşma noktaları olabilir, ancak bu kesintili ve öngörülemez ve gerekli bile değil. 

   İslam'ın iman anlayışının böyle olduğunu söylemeye gerek yok ki, derinden inanan bir kişinin de yeterince bilgili olması gerekir ve İslam'daki bilgi anlayışı öyle ki, yoğun bilgili bir kişinin de yeterince iman temelli olması gerekir. Sonuç olarak iman ve ilim hizmet etmenin, doğru olmanın ve yükselmenin iki yoludur. Üçüncüsü var mı diye merak ediyor insan. Cevap - öyle görünüyor ki - olumsuz.

Dördüncü

   Son olarak, hem iman hem de ilim yalnızca Allah'ın malıdır. O, inancın tek nesnesi ve tek bilgi kaynağıdır. Kaldı ki O bilen tektir; insan böyle ama mecazi olarak adlandırılır.

   Allah'ın izni olmadıkça hiçbir inanç gerçekleşemez, O'nun izni olmadıkça hiçbir bilgi ve miktar elde edilemez. İnsanın yapabileceği tek şey, ilim için olduğu kadar iman için de araştırmak ve çaba göstermektir. Böylece, yetkilendirme ve tebligat yolunu açar ve - adeta - kaderi harekete geçirir. Kişi böylece ilahi bir hükmü harekete geçirir, bu durumda hayat yolculuğu ve ilahi takdir birbirine doğru hareket etmeye başlar.

   Bu nedenle melekler Allah'a: “Sen ne yücesin; Senin bize öğrettiklerinden başka bizim hiçbir bilgimiz yoktur. Şüphesiz sen bilensin, hüküm ve hikmet sahibisin” ( Bakara, 32 ).

   Bu nedenle Allah, yukarıdaki ayette bilgili olanları “ilim verilenler” olarak nitelendirmektedir. İman konusuna gelince, Allah Rum Suresi'nin 56. ayetinde bu konuya ayrıca ışık tutmaktadır . Burada hem ilim hem de imanın, insanlara O'nun gerçekten isteyenlere ve hak edenlere verilen armağanları olduğunu açıkça bildirmektedir. : “Fakat kendilerine ilim ve iman verilenler derler…” ( Rum, 56 ).

   Şüphesiz Allah'ın kanallarından başka kanallardan ne hakiki imana ne de hakiki bilgiye ulaşılamaz. Sosyal angajmanın (sözleşmenin) gerçekliği, aynı zamanda, bu tür bir inanç ve bilginin meşruiyetine dayanır. İnsanlar, hesap gününde yaptıklarının boşa gitmemesi için uyanık olmalıdır. Bir kimsenin, yolunda olduğunu ve işini iyi yaptığını düşünürken, bu hayatta çabalarının sonunda boşa gitmesi veya kaybolması gerçekten trajik olurdu ( el-Kahf, 104 ).