Ölüm Gerçeği Getirir

    Kur'an şöyle der: ‘Ve ölüm sarhoşluğu ( sersemlik veya ızdırap ) gerçeği getirecektir; İşte bundan kaçınmaya çalışıyordunuz’ ( Kaf, 19 ).

    Ölüm sarhoşluğu, insanın bu dünyadan âhirete nakledildiği bir an veya bir an dizisidir.

    Bu dünyaya karşı şuursuz ve tepkisiz, ahirete karşı ise bilinçli ve keskin gözlü olduğu bir zamandır.

    Bu dünyanın kanun ve standartlarının işlemediği, ahiret kanun ve standartlarının devreye girdiği bir zamandır.

   Ölümün kendisi iki alem arasındaki geçittir. Bir insanın gerçekten yaşayabilmesi için önce ölmesi gerekir. Ölüm, hayatın çeşmesidir.

Ölüm Gerçeği Kaçınılmaz Son

   Üstelik bu, tüm maskelerin düşeceği ve mutlak gerçek dışında hiçbir şeyin ortaya çıkıp parlayamayacağı bir zamandır. Sanki ölüm, hakikatin tüm antitezleri için bir “giriş yok” işareti taşıyor.

   Abdullah Yusuf Ali, insan bu aşamaya gelip ölüm kapısından geçtikten sonra, “ihmal ettiği veya uzak gördüğü şeylerin nasıl mahrem gerçekler olduğunu, gözünde büyük görünen şeylerin nasıl olduğunu anlayacaktır” dedi. bu dünyada kaçan gölgeler vardı."

   Yukarıdaki ayetteki gerçek birkaç anlama gelebilir. Ancak genel olarak Yüce Allah, hayat, ölüm, ahiret ve nefs ile ilgili olarak bir bütün olarak varoluş gerçekliğine ilişkin hakikati ifade eder.

   Kısacası, insanların bilmesi, inanması ve hareket etmesi gereken her şeye, öncelikle vahyedilen bilgelik ve rehberlik temelinde tam bir kavrayış anlamına gelir.

Ayetten şu beş nokta çıkarılabilir.

Öncelikle

   İnsan ancak hakikati bulmak, kucaklamak, gerçekleştirmek ve yaşamak (Yaratıcısına kulluk ve ibadet etmek) için yaratılmıştır. Bütün hayatını bu arayışlara harcamak zorundadır. Geri kalan her şey, kısmen veya tamamen onlara tabi olacak, onların araçları ve kanalları olarak işlev görecektir.

    İnsanın doğuştan gelen ünvanı “Allah'ın kulu”dur. Diğer tüm başlıklar yapay ve yardımcıdır.

   İnsan mutlak hakikate doğru yürür - ama koşar - ona daha da yakınlaşır. Ölüm, insanın hakikate yürümesi (koşması) ile hakikatin kendisine gelmesinin bir yakınlaşmasını temsil eder.

    Bundan daha mutlu bir birliktelik olamaz, ne hayatta ne de ondan sonra.

   Allah, birliğin havasını şöyle tarif etmektedir: “Ey huzura kavuşmuş (huzurlu) nefs, (O'ndan) hoşnut ve (O'ndan) razı olarak Rabbine dön; (Salih) kullarımın arasına girin; ve Cennetime girin” ( Fecr, 27-30 ).

  Böylece, kendisine ölümde getirildiğinde gerçeği ilk kez öğrenen kişiye yazıklar olsun. Yani yitik ruhlar ve “yabancılar” ölüme mahkûmdur.

   Motivasyon faktörü olarak genellikle haklı olarak söylenir: “Gerçek size gelmeden önce siz gelin; O size O'nu tanıtmadan önce Tanrınızı tanıyın; Ölüm meleğini seni ziyaret etmeden önce tanı (onu tanıtır).”

   Bilgi sahibi olun. Aydınlanmış ve yönlendirilmiş olun. Hayatınızı uygun ve sorumlu bir şekilde yaşayın. Ölmek için değil, yaşamak için yaşa.

   Aynı şekilde denilir ki: "Camiye getirilmeden (cenaze namazı için) mescide gelin; sana dua edilmeden önce dua et; (Defin için) temizlenmeden önce kendinizi arındırın.”

   Ateşli ve yaşam için bir varlık olun; atıl ve bir sorumluluk olmayın. Zevklerin ve (yanlış) umutların, yani ölümün yok edicisini hatırlayın ve kendinizi hazırlayın.

    Hakk'ın dışlanmış ve dışlanmış kimselerinin ahirette ümidi yoktur.

İkinci

   Hayat, insana verilen bir zaman miktarından başka bir şey değildir. Bir kişinin sahip olduğu tek fırsattır. Ve zaman yaratıldığı ve göreceli olduğu için, yaşam nicelik, geçici veya bozulabilir şeyler ve sadece anıların birikimi ile ilgili olmamalıdır.

   Aksine, yaşam kalite ve kalıcı maneviyat ve ahlak merkezli eylemlerle ilgili olmalıdır. Bu, bu fani ve eşit derecede solmakta olan dünyanın solmakta olan geçmişiyle ilgili değil, Ahiret'i çağıran gelecekle ilgili olmalıdır. Yani hayat, karşıtlarıyla değil, gerçekten var olan şeyler ve beklentilerle ilgili olmalıdır.

   Aslında insan yaptığı şeydir, durmadan konuştuğu ve hakkında hayal kurduğu şey değil. Değerli miraslarla sonuçlanan üretken girişimler, manevi alemin yegane para birimidir.

   Ayrıca yaşam, zamanı “fethetmeyi” ve ölümü “güçlendirmeyi” hedeflemekle ilgili olmalıdır. Zamana (ve katalizörü ve aracı olan maddeye) hapsolmak ve ölüme musallat olmak, insanın(tür) karşılaşabileceği en büyük trajedilerdir. Bunlar, olası her türlü keyfi hem eksik hem de antiklimaktik yapan kabus senaryolarıdır. Hiçbir şey tatmin edici görünmüyor.

    Ancak, iyi haber şu ki, bir çıkış yolu var. Kabusların bir sonu var.

   Özetle, sonsuz Yaratıcı ve O'nun zamansız rehberliği (yaşam paradigması) ile ittifak yapmak, kişiye göreceli zaman ve “aldatıcı” ölüm kavramlarının hizmet edebileceği her türlü tuzak ve tuzaktan kurtulma imkânı sağlar.

   İnsan bu şekilde tüm dünyevi engelleri aşabilir ve şeylerin, anlam ve deneyimlerin en yüksek düzeni için çabalayabilir. Manevi dünyanın uhrevi terimleri, yön ve gücün kaynağını ifade eder. İnsan o zaman ölümsüzlüğe ve zamansızlığa giden yolda olduğunu güvenle beyan edebilir . Kesinliğe, gerçekliğe ve gerçek mutluluğa bağlıdır.

   Birdenbire yaşam mücadeleleri derin bir anlam ve amaç olarak gün yüzüne çıkmaya başlar ve ölüm anlam kazanmaya başlar. Hayat yaşanabilir hale gelir. Ölüm sevimli bir ortak olur.

   İnsan, bol bulunan manevi ve ahlaki kapasitelerini optimize ederek, böylece sorumlu olur. Tüm iç ve dış sınırlamaları aşar, zayıflıkları güçlü yönlere, tehditleri fırsatlara ve değirmen taşlarını varlıklara dönüştürür. Hem sembolik hem de kelimenin tam anlamıyla, gökyüzü sınır haline gelir. İnsan kendini yener.

   Geçerken Kur'an-ı Kerim'in yazısına göre ölüm de yaratılmıştır ( el-Mülk, 2 ). Dolayısıyla göreceli bir şeydir ve etkileri geçicidir. Ve yaratılan her şey gibi o da helak olacaktır (ölecektir). Ahirette ölüm olmayacak.

Üçüncü

   Ölümün sersemliği ve ıstırabına “sarhoşluk” anlamına gelen sakrahdenir . Aynı kökten "alkollü içki ile sarhoş" veya "sarhoş" anlamına gelen sakran kelimesidir .

    Zehirlenme ayrıca, herhangi bir ajan tarafından fiziksel ve zihinsel yeteneklerin bozulması anlamına gelir.

   Demek ki, bir insanın ölümle sarhoş olması, yani bedenen ve ruhen zayi olması için, önceden ayık ve sağduyulu olması gerekir. Hayatını aynı şekilde yaşamalı ve bu şekilde ölmeli.

   Bir kişi, ölüm tarafından sakatlanmadan ve aciz kalmadan önce, yaşamda zorlukların üstesinden gelmek için yeterince yetenekli ve güçlü olmalıdır. O zaman ölümle yüzleşebilmelidir.

   Her koşuldan sonra tam tersinin, her günün ardından gecenin, yaşamın ardından ölümün gelmesi doğal bir süreçtir. Bu, Allah'ın evreni yönetme biçimlerinin bir parçasıdır.

    Bu kalıpları bozmaya çalışmak doğal değildir ve bu nedenle doğal olmayan ve acı verici sonuçlara yol açar.

   Bir insanın hayatını -ister geleneksel sarhoş edici maddelerle, isterse açgözlülük, güç, günah, zevk arayışı ve hüsnükuruntu ile olsun- sarhoş olarak yaşaması, sapkın bir davranış biçimidir. Böylece kendini en kötüsüne hazırlar.

   Bu durumda, hayatın ayıklığı ve şuuru yerine, kötülüğün sarhoşluğu ölüm sarhoşluğuna galip gelir. Bir kişi bir zehirlenme seviyesinden (yetersizlik ve felç) diğerine geçer.

    Tıpkı anormal durumu gibi, cezası da katlanıyor ve birleşiyor.

Dördüncü

   Pek çok insanın hayatını gerçeği küçümseyerek geçirmesi, ancak ölümle yüzleşmek ve onu kabul etmek için gerçekten talihsiz bir durumdur.

   Ne yazık ki, işler gerçekten önemli olduğunda, bu tür insanlar gaflet ve başarısız olurlar. Sadece her şey bittiğinde ve pişmanlıklarla birlikte farkındalıkların hiçbir önemi olmadığında uyanırlar.

   Başka şeylerin yanı sıra, Tanrı vergisi duyularını ve kapasitelerini kötüye kullanmaktan ve kötüye kullanmaktan suçludurlar, çünkü ne görmeleri, ne duymaları ve ne zaman beklendiğini anlamadılar.

   Aynı şekilde, insanların anlamlı ve verimli yaşamlar yerine onları israf etmeleri, yaradılışlarına, doğanın düzenine ve Yaratıcılarının rehberliğine karşı gelmeleri ne yazıktır.

   Hayatlarını hayal edilemeyeni hayal ederek ve kovalanamayanı kovalayarak geçirirler. Bunu yapmaya o kadar dalmışlar ki, aynı zamanda kaderin ve nihayetinde ölümün de peşinde olduklarını unutuyorlar.

    Vahşi arzularına ve boş arzularına asla hakim olamasalar da, yakalanmaları ve hesaba çekilmeleri an meselesidir.

   Hayatın gölgeleri kovalama eyleminden başka bir şey olmadığını ölüm döşeğinde göstermek gerçekten yürek parçalayıcı bir deneyimdir ve ardından gelen her şeyin bir insanın görmezden gelmeye ya da kaçınmaya çalıştığı her şey olduğu söylendiğinde.

   Ne yazık ki insanlar hayatta yapmadıklarını ölümde yapmak (hakikati kabul etmek) zorundadırlar. Hayatları nasıl çelişkiler ve paradokslarla doluysa, ilk bakışta bu yaşamdan çıkışları da aynı şekildedir.

    Bir atasözü der ki, yaşarken ölürsün.

Beşinci

   Bütün bunlar sadece ölmekte olan kişiler için değil, aynı zamanda etraflarında geride kalanlar için de geçerlidir. İkincisi, yeterince akıllı olmalı ve kardeşlerinin başına gelenlerden, aynısı başlarına gelmeden önce öğrenmelidir.

   Aile üyelerinin, arkadaşlarının, meslektaşlarının, komşularının vb. ölümlerine bakmalı, kendilerini ve kendi geleceklerini orada görmeliler. Ölüler dün neyse odurlar ve ölüler yarın ne olacaklardır.

   Bu, bilgelerin başkalarının hatalarından ve deneyimlerinden öğrendiği, aptalların ise kendi hatalarından öğrendiği bir yaşam ilkesi nedeniyle böyledir.

    Son olarak, yukarıdaki tüm noktalar, gelecek nesillere bir ders olarak anlatılan Firavun'un ölümünün sarhoşluğu ve ıstırabı ile örneklendirilir.

   Firavun varoluşsal bir ikon olmanın yanı sıra bir örnek (kraliyet mutlakıyetçisi ve yaşayan bir tanrı) gibi davrandı, ancak itme başlar başlamaz, gerçekte kim olduğunu gösterdi: katıksız bir egomanyak, bir poltroon ve bir sahtekar. Erkek olmanın zamanı geldiğinde, o bir pısırıktı.

   Kur'an'da şöyle buyrulmuştur: "İsrailoğullarını denizden geçirdik, Firavun ve askerleri onları zulüm ve düşmanlıkla kovaladılar, sonunda boğulduklarında: "İnanıyorum ki, ondan başka ilah yoktur" dedi. İsrailoğulları buna inandı, ben de Müslümanlardanım.' Şimdi? Ve sen daha önce (Allah'a) isyan etmiştin de bozgunculardan mıydın? O halde bugün sizden sonra gelenlere bir ibret olasınız diye sizi bedenen kurtaracağız. Andolsun, insanlardan birçoğu âyetlerimizden gafildirler." ( Yunus, 90-92 ).